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Asunto:[abbacristica] Carta 12: La Receptividad
Fecha:Lunes, 20 de Junio, 2005  00:58:18 (-0400)
Autor:Gerardo Sanhueza <gerardo.sanhueza @.....com>

Bendiciones queridos hermanos.

 

En esta ocasión os envió mi análisis de la carta doce del neo-tarot de Osho, titulada “La receptividad”

Es tiempo de detener la agresiva búsqueda de respuestas. Vacíate totalmente, vuélvete receptivo a toda la existencia. Simplemente relájate, espera y disfruta.”

La anterior es la primera frase de la carta.

Me hace pensar en un ejemplo que nos ha dado el maestro cada vez que decimos excusas como “estoy tratando”. El Maestro dice: “No trate, valla y hágalo”.

Mirando hacia atrás, en las ocasiones que me ha molestado el tener que hacer una cosa cualquiera, pienso que muy probablemente me ha molestado porque no he estado abierto a recibir lo que esa situación tenia para ofrecerme.

El Maestro rArnaud Sarrá Soler me está enseñando a trabajar mi arrogancia. Arrogancia que me hace creer que es en el hacer mi voluntad donde está la felicidad. Jejeje. Suena muy lógico, pero es solo la expresión de un ego exacerbado. Muchas veces desde que comenzamos en entrenamiento con el Maestro Arnau hemos vivenciado lo lineales que somos. Si hoy miro hacia atrás me doy cuenta de que los que creí comentarios o ideas brillantes carecen de brillantes, que muchas de las ocasiones en que creí que actué como una gran persona fui mezquino, traidor o peores.

El Maestro nos explica que eso se debe a los cambios en nuestra conciencia. Como hoy somos capaces de mirar muchos mas factores de los que podíamos mirar en esos momentos, nuestras acciones pasadas se ven torpes a los ojos que tenemos hoy, y también nos explica que esos errores estuvieron perfectos. ¿Cómo así? En su momento, para la conciencia de esa época era lo mejor que podíamos hacer, y que además, si no lo hubiésemos hecho hoy no seriamos conciencia de lo que eso significa. Entonces está bien equivocarse, pero aprendamos de eso. La inconciencia es un problema, pero que no se convierta en una excusa. Ayer me equivoqué, con eso no puedo hacer nada más que mirarlo, pero no significa que hoy me equivoque nuevamente, ni que esté condenado a equivocarme mañana.

 
En la historia tenemos que un profesor de filosofía visita al maestro Zen Nan-In, para hacerle preguntas sobre dios, la meditación y muchas cosas más. El profesor estaba lleno de preguntas, las cuales disparaba sin contemplaciones. El hacer preguntas está perfecto. El Maestro Arnau Sarrá siempre nos motiva a cuestionarlo todo, pues nos dice que al mente se callará cuando ya no encuentre preguntas de las que afirmarse. Desde esta perspectiva, muchas de nuestras preguntas serán muletillas, porque serán formas de escapar de la realidad. Por ejemplo, el preguntarse “¿Será mejor irme o quedarme?” es una excusa para no hacer lo que hay que hacer.

El Maestro nos ha enseñado que no tenemos problemas sin solución, lo que tenemos son soluciones que no nos acomodan. Si no tuviésemos una solución, no tendríamos problema. Ahora, hay que mirar bien el por que llamamos a algo con el nombre de “problema”. En general, yo llamo problema a las cosas que no funcionan como yo quiero que funcionen. Entonces si algo se me sale de los esquemas, tengo un problema. El Maestro nos dice que si no tenemos esquemas no tenemos los mismos problemas. El deshacerse de las rigieses, como lo explica el Maestro, inmediatamente nos lleva a un nivel de profundidad mucho mayor en cuanto a la forma de ver la vida, y en cuanto a lo que llamamos problemas. Yo no lo he logrado, y lo más que puedo decirles por experiencia propia en este aspecto es que mientras más pienso en que las cosas hagan mi voluntad, más me doy cuenta de que si lo hiciesen este mundo sería un enredo. Rara vez doy conciente de mi respiración: Gracias a Dios que no soy yo quien controla esos “detalles”.

 De la misma manera en que no tenemos conciencia de controlar nuestra propia existencia, no podemos esperar saber que es lo mejor que podemos vivir en cada momento de nuestras vidas, y aunque lo supiéramos, si YHVH no lo quiere así, no tenemos nada que hacer al respecto.

El Amado Maestro Arnau Sarrá Soler nos dice: “Vive con conciencia”. Al vivir con conciencias del aquí y ahora (Para quienes no han leído el texto “La importancia del tiempo y la vibración personal” escrita por el Maestro, les recomiendo que lo lean, pues explica muy bien el acto de vivir el presente) no tenemos tiempo de preocuparnos por lo que ya pasó. El Maestro Arnau nos enseña que en este estado estamos abiertos a recibir todo lo que el mundo tiene para ofrecernos. Al vivir así incluso rompemos la “tasa”, generando un gran vació que podrá recibirlo todo, pues esperará nada. (Mientras esperamos un lápiz, no vimos el cuaderno que paso junto a nosotros)

 Entonces la actitud del profesor de filosofía de esta historia estuvo, en inicio, bien. El problema está cuando las preguntas pasan a ser más importantes que las respuestas. En mi tiempo como Chellah del Maestro Arnau, he notado que cada vez que uno de sus comentarios me toca muy profundamente, indicándome el camino hacia algo que no quiero ver, mi mente se dispara hacia miles de preguntas confusas. El Maestro, cuando eso me pasa, hace algo que me hace detenerme inmediatamente. En esa pausa, normalmente producida por algo brusco (como un grito, o un movimiento rápido o desconcertante), me hace darme cuenta de que, como el mismo Maestro dice, mi punto de vista ya lo tengo, y con conservarlo no gano nada. En cambio, si gano cuando logro entender otro punto de vista. El problema del profesor es que estaba demasiado enfrascado en sus dudas como para tomarse la pausa necesaria. El Maestro Zen lo detuvo, lo hizo parar.

El Maestro Rara vez nos dará la respuesta que esperamos oír, porque ya sabemos que es lo que queremos oír. Las respuestas del Maestro Arnau que yo he escuchado son siempre distintas a las que yo soy capaz de ver. Para sacarle partido, he de intentar entenderla. Una vez que la haya entendido (Haber visto lados buenos y malos, entender donde y cuando sería esa la mejor opción) puedo cuestionarla. Si cuestiono o descarto antes, significa que mi mente se resiste a esa respuesta, por lo que he de mirarla muy detenidamente, pues el Maestro me ha enseñado que a mente se resiste a entender aquello que no quiere ver. ¿Por qué no lo quiere ver?

 Nan-In, con su acción de llenar y derramarla taza no solo le explica al profesor la confusión en la que había caído su mente, también respondió a todas sus preguntas. El Maestro nos recuerda en múltiples ocasiones que mantengamos la mente de principiante. En ese estado estaremos dispuestos a aprender, pues no asumiremos que ya sabemos. Toda respuesta real, toda certeza se hace viviendo, tomando conciencia, aplicando a nuestra vida, entonces las cosas aprendidas solo adquieren valor en la medida en que podamos ir aplicándolas a nuestra vida diaria.

En palabras del Maestro Arnau Sarrá:

 

 

“Toda vida se mueve al compás de la energía que la creó (Tao), es por que esto que la naturaleza fluye y florece gracias a la sincronía que tiene con el universo.
Los occidentales nos hemos desconectado de dicha energía, es por esto, que no encontramos nuestro equilibrio interno, enfermándonos física, psíquica y espiritualmente.
El mirar hacia adentro, nos brinda la posibilidad de encontrar la fuente que nos conecta nuevamente con la energía creadora, energía de salud y equilibrio; tanto para nosotros mismos como nuestro entorno.
El sendero del autoconocimiento (Zen) nos invita a experimentar y vivenciar. A través de la experiencia podemos formar nuestra propia realidad y así tomamos conciencia de nuestra existencia.
Eres bienvenido a participar de nuestras actividades: Sanación Cósmica, Talleres, Charlas... y puedas recorrer junto a nosotros el camino que conduce hacia tu propio templo.”

 

Ar*n*au S*ar=rà Sol*er
Al Raib:: Al Naib::

Rabi Binah
Al Zahir
Guru Ji

 

 

 

Gerardo Sanhueza Bustos.

Tâleb:: Muhtadi:: Al Waliy

Iniciado en la luz, el verbo y el sonido

Al Murid- Chellah

 

S.O.M.O.S.

 

 

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Carta 12: La Receptividad


Es tiempo de detener la agresiva búsqueda de respuestas. Vacíate totalmente, vuélvete receptivo a toda la existencia. Simplemente relájate, espera y disfruta.

Un profesor de filosofía fue al Maestro Zen Nan-In y le preguntó acerca de Dios, la meditación y muchas cosas por el estilo. El Maestro lo escuchó silenciosamente y luego le dijo: `Te ves cansado. Has escalado esta alta montaña, has llegado de un remoto lugar. Déjame que primero te sirva té`. El profesor esperó. Hervía con preguntas, pero mientras cantaba el samovar y el aroma del té se difundía, el Maestro dijo: `Espera, no estés tan apurado. Quizás, hasta tomando el té pueden contestarse tus preguntas`.

El profesor empezó a preguntarse si su viaje no habría sido en vano. `Este hombre parece loco, ¿cómo puede contestarse mi pregunta sobre Dios tomando té?. Pero también estaba cansado y sería bueno tomar una taza de té antes de descender de la montaña.

El Maestro trajo la pava, vertió té en la taza y el té comenzó a inundar el plato, pero él continuó vertiéndolo. Luego el plato también se llenó. Sólo una gota más y el té habría comenzado a caer al piso. El profesor dijo: `Deténgase, ¡qué está haciendo! ¿no vé que la taza está llena, que el pato está lleno?`

Y Nan-In dijo: `Esa es la precisa situación en la que te hallas. Tu mente está tan llena de preguntas que aún si respondo, no tienes lugar para alojar las respuestas. Y te digo, desde que entraste en esta casa, tus preguntas inundan todo el lugar. Esta pequeña choza está llena de tus preguntas. Regresa, vacía tu taza y luego ven. Primero haz un poco de espacio dentro de ti`.

Has venido a una persona aún más peligrosa que Nan-In, porque para mí una taza vacía no será suficiente. La taza debe romperse íntegramente. Aún vacía, si estás allí, entonces estás lleno. Sólo cuando dejes de ser, el té podrá fluir dentro de tu ser. Sólo si no eres, realmente no habrá necesidad de volcar té dentro de ti. Cuando no eres, toda la existencia comienza a volcarse, desde todas las dimensiones, desde todas las direcciones.

Raíces y Alas
p. 3