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Asunto:[abbacristica] Carta 14: La Confianza
Fecha:Jueves, 23 de Junio, 2005  03:14:57 (-0400)
Autor:Gerardo Sanhueza <gerardo.sanhueza @.....com>


somos_orden@...


¡Bendiciones a todos!
 
Una vez más he analizado otra de las cartas del neo-tarot de Osho. La de hoy se llama “La confianza”.
 
El koan nos habla sobre Milarepa, quien al ser el tan humilde, tan puro, tan autentico en su búsqueda, sería el sucesor seguro del maestro. Sus hermanos, envidiosos de eso, intentaron asesinarlo.
 
El Maestro una vez nos comento una vez que la humildad es la base de la autoestima. Una de las cosas que yo he podido entender de eso es que para poder valorarme necesito auto conocerme, si me conozco, como nos explica nuestro Maestro, significa que he logrado ver en cada una de mis acciones los ying y yang (lo bueno y lo malo), he entendido mi proceso personal, he entendido que todo lo que hago esta perfecto, pues es lo que debía aprender en ese momento especifico.
Siguiendo con lo que nos explica el Maestro, y usando el juego de los espejos, vamos tomando conciencia de que si algo nos molesta es porque esta en nosotros, algo que nos gusta es porque también esta en nosotros, etc.
Por ejemplo, si soy arrogante es porque creí que el otro era tonto. ¿Quiero que sean arrogantes con migo? Si me valoro: no. Además que también valoro lo tonto que hay en mi, y valoraré el que el otro sea tonto, porque me lo está mostrando y dándome la oportunidad de crecer.
 
Suena muy bonito, y lógico además. ¿Cuántas veces lo he hecho? Pocas. Mi autovaloración (con todo lo que ella implica) me hace ofuscarme al ver ciertas partes de mí, reflejadas.
 
Milarepa también era puro y autentico. Es decir que había trabajado las motivaciones de su camino. Tenía claro su objetivo, y no lo escondía ni disfrazaba. Un hombre “simple”.
 
A los demás discípulos les molestaba que Milarepa seguramente sería el sucesor. Entonces aquello que les molestaba de él era su humildad, su pureza y su autenticidad. ¿Por qué no buscaron sacar a la luz la arrogancia, la deslealtad, el cinismo de Milarepa? ¿Por qué matarlo tan linealmente? Eso me hace creer que la molestia de los discípulos iba más allá de que Milarepa fuese o no el sucesor.
 
Ellos veían las cualidades de Milarepa, así que también las tenían. ¿Por qué no las querían ver? Tenían miedo de ser puros en su búsqueda. Ellos son la facción que el Maestro Arnau llama “miedo a sufrir”. Entonces en lugar de enfrentar la pureza, humildad y autenticidad que ellos mismos tenían dentro, la atacaron. Trataron de destruir el espejo. Ninguno de ellos quería realmente ser el sucesor, porque se rehusaban a la idea de tener las cualidades que los harían dignos de ello.
 
En la última sesión de TaoZen, mientras “jugábamos”, el Maestro nos dio una lección sobre la intencionalidad. Nos mostró empíricamente como una madera es capaz de cortar otra madera más gruesa si el golpe tiene intencionalidad, es decir, si el golpe efectivamente quiere romper la tabla más gruesa.
 
Así mismo, Milarepa se lanzó del precipicio con toda la intencionalidad de no morir, de flotar, de salvarse. Cuando peleamos con espadas (para dar el ejemplo), si titubeamos estamos muertos. Milarepa no dudó: fue y lo hizo, y cada vez aumentaba su confianza, así que aumentaba también su intencionalidad.
 
Cuando entré al TaoZen, lo primero que el Maestro me dijo fue “esto no es para tontos ni para pobres”. Al principio lo tomé como una frase bonita… algo así como una bienvenida. Ahora puedo darme cuenta, gracias a los ejemplos que el Maestro Arnau me ha ayudado a mirar, que si alguien comienza con argumentos u opiniones como “no puedo” o “no se”, comienza limitado, y en ese caso, es mejor no perder el tiempo con el. Durante mi camino como Chellah, he ido mirando y enfrentando varias barreras. Todos sabemos cuales son nuestras heridas, porque es en torno a ellas que ponemos las barreras (si no hay nada, ¿Por qué defenderlo?), Y el Maestro Arnau nos va poniendo frente a nuestros limites para que nosotros saltemos o nos vallamos.
 
Cuando el maestro de Milarepa dice “…imposible…”, esta limitándose. Hay un límite que no logrará saltar (porque no lo quiere saltar). Ese maestro está muerto.
 
Entonces llegamos frente a la carta tres: “La iluminación”. Un Maestro es alguien que ha ido más lejos que nosotros, y puede enseñarnos a nadar, pero si no nos atrevemos a arrojarnos al agua, nunca aprenderemos a nadar.
 
La gran diferencia de lo que aprendemos del Maestro Arnau y lo que aprendemos de un no iluminado está principalmente en el amor con el que nos lo enseña. Ese amor nos motiva a seguir adelante, aunque duela, pues los limites los ponemos nosotros, el nos ayuda sin juicios, por amor, por devoción a nosotros, los Chellahs.
 
Quienes practicamos el TaoZen, vemos como el Maestro continuamente nos enseña, todo lo que el hace nos toca de uno u otro modo, y siempre está haciendo cosas para enseñarnos. El ver nuestros límites, nuestros esquemas, nuestros “Gu”, duele. Pero el saber que quien está en frente no comercializa sus afectos (No pide algo a cambio del afecto que entrega), hace ver las cosas más claramente, con mucho menos miedo, pues el miedo a la falta de cariño se reduce considerablemente.
 
¿Cómo logra el Maestro Arnau hacer eso? Porque se conoce. En la medida en que nos conozcamos también, el amor que sentiremos, que podremos entregar y recibir será cada vez más limpio (Si solucionamos los recorres, no golpearemos mientras acariciamos, por ejemplo). Yo he podido ver como a medida que avanza mi camino en el TaoZen que a medida que sabemos lo “malos” que podemos ser, lo somos menos, porque lo enfrentamos. Mientras lo tapemos con sabanas, tendremos fantasmas
 
¿En que ocasiones intentamos asesinar a quien tiene “mejores” facultades que nosotros? ¿Cuándo nos arriesgamos y saltamos? Milarepa…. ¿Ganó o perdió con la conducta de los demás discípulos?




Gerardo Sanhueza Bustos
Tâleb:: Muhtadi:: Al Waliy
Iniciado en la luz, el verbo y el sonido
Al Murid- Chellah
Orden S.O.M.O.S.


 
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Carta 14: La Confianza



Cuando tienes una profunda confianza, esa calidad de confianza transforma tu vida, sean cuales fueren las circunstancias.

Cuando Milarepa se dirigió a su Maestro en el Tibet, era tan humilde, tan puro, tan auténtico, que los demás discípulos se pusieron celosos de él. Era seguro que él sería el sucesor, entonces intentaron matarlo.

Milarepa era muy, muy confiado. Cierto día los demás discípulos le dijeron: `Si tú realmente crees en el Maestro, ¿puedes saltar desde ese acantilado? Si tienes confianza, entonces no hay más que decir, nada malo sucederá`. Y Milarepa saltó sin vacilar un momento.

Los discípulos corrieron abajo... el acantilado tenía casi tres mil pies de profundidad. Fueron abajo para encontrar los huesos desparramados, pero él se hallaba sentado en la posición de loto, inmensamente feliz. Abrió sus ojos y dijo: `Tienen razón, la confianza salva`.

Creyeron que se trataba de alguna coincidencia, de modo que cuando un día se incendió una casa, le dijeron: Si amas al Maestro y tienes confianza en él, puedes ir dentro del fuego`. El se apresuró para salvar a la mujer y al niño que habían quedado dentro. El incendio era demasiado grande y ellos esperaban que muriera, pero no se quemó en absoluto. Y se volvió más radiante debido a la confianza.

Un día en que se hallaban de viaje, debían atravesar un río y le dijeron: `No necesitas ir en el bote. Tienes tanta confianza que puedes caminar sobre el agua`. Y caminó.

Esta fue la primera vez que el Maestro lo vio. El Maestro dijo: `¿Qué haces? Es imposible`. Y Milarepa dijo: `Lo hago por tu poder, Maestro`. Entonces el Maestro pensó: `Si mi nombre y mi poder pueden hacer esto para un hombre ignorante y estúpido... probaré hacerlo yo mismo. Entonces probó y se ahogó. Nunca más se supo nada de él después de esto.

Si tú tienes plena confianza aún cuando tu Maestro no esté iluminado, puedes revolucionar tu vida. Y lo contrario es también cierto: aún un Maestro iluminado puede no ser ninguna ayuda. Depende enteramente de ti.

El Amado
Vol. 1, pp. 126-127