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Asunto:[budismotibetano] Sobre la muerte
Fecha:Lunes, 30 de Julio, 2001  17:36:40 (+0200)
Autor:Antonio Ruiz <ANTONN @...COM>

    Hola a todos,

    quisiera dar mi opinión respecto al tema de la muerte y sus
consecuencias, en relación con la pregunta de Alfredo y la observación
de Carlos Freisz:

    La cuestión de la muerte como el fin del ser ha sido objeto de
debate no sólo en el pensamiento occidental sino, en general, en el
pensamiento humano desde el comienzo de la historia, e incluso antes, en
tanto algunos de los restos prehistóricos ya nos hablan de ritos
funerarios y creencias que presuponían una determinada postura ante el
hecho inevitable de que nuestro tiempo como individuos está limitado.
Cada cultura y momento histórico han respondido al interrogante acerca
del significado de la muerte y de si esta suponía o no el cese
definitivo de la conciencia. La postura del budismo tibetano es, a mi
modesto entender, clara al respecto y la remito directamente a las
palabras de S. S. el Dalai Lama:

    "... la conciencia permanece dentro del cuerpo mientras la clara luz
de la muerte se esté manifestando. Después, simultáneamente a la
cesación de la mente de la clara luz de la muerte, se separan la mente y
el cuerpo... (a partir de aquí se produce el paso al estado intermedio)
... Un ser del estado intermedio no posee un cuerpo físico burdo como el
nuestro, tiene un cuerpo sutil formado por los vientos (aires internos)
y la mente ... El ser del estado intermedio entra en conexión con un
nuevo renacimiento... Esta es la manera en que, de un modo aparentemente
infinito, viajamos por la existencia cíclica." (Hacia la Paz Interior)

    No obstante y con posterioridad a dichas palabras, S.S. el Dalai
Lama, nos comunica la existencia de las escuelas denominadas "del
Oyente" que califica como "sistemas inferiores" y que afirman el cese
definitivo de la conciencia al alcanzar la iluminación plena o
parinirvana.

    De modo que los sistemas superiores del budismo entienden que la
conciencia no se extingue jamás sino que debe continuar sometida al
ciclo de las existencias hasta que alcance la iluminación definitiva, si
bien algunas escuelas menores entienden que alcanzada ésta la conciencia
se extingue plenamente. Este es el punto de vista del budismo tibetano,
según yo lo entiendo, es decir dualista, en tanto que distingue aspectos
físicos y no físicos en el ser, aunque el entramado de los elementos que
componen el ser se haya compuesto de una multiplicidad de elementos
algunos de los cuales se denominan agregados físicos y mentales y no
forman parte directamente del núcleo de la conciencia permanente del ser
pues desaparecen con la muerte o la iluminación.

    A la luz de lo expuesto, una visión de la muerte a los ojos del
budismo tibetano raramente puede ser monista, pues precisamente la
negación de los diversos aspectos del ser y su sujección a la existencia
cíclica constituye una ruptura respecto al núcleo de la teoría y
práctica budista tibetana. Otra cosa es que veamos en el budismo, lo que
también es admisible y muy respetable, una filosofía vital tolerante y
compasiva y obviemos los aspectos que podríamos denominar "metafísicos"
en tanto no pueden ser demostrados por la ciencia aunque tampoco
negados, lo que lleva a S.S. el Dalai Lama a decir "los budistas hemos
de aceptar como válido todo aquello que la ciencia demuestre como
cierto, otra cosa distinta es lo que la ciencia no encuentra"

    Lo que no me cabe duda es que al pensamiento occidental (extendido
hoy incluso en buena parte de oriente) le cuesta un enorme esfuerzo
aceptar aspectos de la vida que pueden ser calificados de metafísicos,
aún a pesar de la opinión del filósofo W. James que considera que cuando
una idea es indudablemente buena para el hombre lo conveniente es
aceptarla como verdad, al margen de si es o no demostrable, otra cosa
sería el discutir si la idea de la continuidad de la conciencia es o no
buena para el hombre, claro.

    Personalmente me gusta aceptar de un modo intuitivo la continuidad
de la conciencia, no tengo modos de demostrarlo, lógicamente, pero
acepto parte de la filosofía budista que conduce al cese del sufrimiento
porque me parece buena para mi propia vida, creo, además, que una
aceptación de lo trascendente y su integración en nuestra forma diaria
de ver las cosas nos ayuda a ser mejores y más felices porque entiendo
que el budismo no es una religión tiránica al uso tradicional; y,
finalmente (y aunque yo no lo he conseguido) entiendo que algunas
personas especialmente entregadas a la meditación y a la práctica
budista (y a otras prácticas espirituales, es obvio) tienen percepciones
de la realidad metafísica que ellos experimentan como ciertas. No
pudiendo experimentarlas personalmente no me atrevo a afirmarlas o
negarlas, por lo que acepto lo que me parece más conveniente para los
demás y para mí.

Un cordial saludo.




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