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Responder a este mensaje
Asunto:Re: [budismotibetano] meditacion
Fecha:Lunes, 7 de Febrero, 2005  20:33:14 (-0300)
Autor:Jose Maria De Libes <jmdelibes @.........ar>
En respuesta a:Mensaje 3433 (escrito por ishjv)

  Te reenvío copiado el texto.
  Cariños
  José María

  Ensayos de "diferentes autores" sobre la Meditación y la Concentración
  La MeditaciónEnsayo #2

  Una serie de ensayos, de autores diferentes, sobre las diferentes técnicas
de la Meditación, de todas las religiones, que se les brindan a los
practicantes.
  El Corazón de la Meditación Budista
  Por Sogyal Rimpoché
  Del Libro Tibetano de la Vida y la Muerte
  "A medida que se practica la meditación, es posible tener toda clase de
experiencias, tanto buenas como malas. Se pueden experimentar estados de
dicha, de claridad o de ausencia de pensamientos. En cierto modo estas
experiencias son muy buenas, y son señal de progreso en la meditación.
Cuando se experimenta dicha es señal de que el deseo se ha disuelto
temporalmente. Cuando se experimenta un estado de ausencia de pensamiento,
es señal de que la ignorancia ha muerto temporalmente. De hecho las
experiencias son buenas, pero si uno se apega a ellas pueden convertirse en
obstáculos.
  Las experiencias en sí no son la realización, pero si permanecemos libres
de apego a ellas, se convierten en lo que en realidad son, es decir,
materiales para la realización."
  En las enseñanzas de Buda, decimos que hay tres cosas que hacen la
diferencia entre que tu meditación sea una mera forma de traer reposo,
felicidad y paz temporal o de llegar a ser una causa poderosa para tu
iluminación y la de otros. Nosotros las llamamos: "Bondad al Comienzo,
Bondad en el Medio y Bondad al Final."
  La Bondad al Comienzo brota fundamentalmente de estar consciente de que
todos los seres conscientes y con percepciones (sintientes) tienen la
naturaleza de buda como su esencia interna, y que el realizar esto es estar
libre de la ignorancia y finalmente, ponerle una terminación al sufrimiento.
De forma que cada vez que comenzamos nuestra práctica de meditación, somos
movidos por esto y nos inspiramos a nosotros mismos con esa motivación para
dedicar nuestra práctica y nuestra vida, a la iluminación de todos los seres
en el espíritu del rezo que todos los budas del pasado han rezado:
  Por el poder de la verdad y esta práctica:
  Que todos los seres tengan felicidad y causa para la felicidad;
  Que todos los seres estén libres de tristeza y de la causa de la tristeza;
  Que todos los seres nunca estén separados de la felicidad sagrada que no
tiene tristeza;
  Que todos vivan en ecuanimidad, sin mucho apego y sin mucha aversión,
  Y que vivan creyendo en la igualdad de todo lo que vive.
  La Bondad en el Medio es la preparación de la mente con la que nosotros
entramos en el corazón de la práctica, una práctica inspirada por la
realización de la naturaleza de la mente, de la cual surge una actitud de
desapego, libre de referencias conceptuales de cualquier cosa y una
consciencia de que todas las cosas son inherentemente vacías, ilusorias y
como sueños.
  La Bondad al Final es la forma en la que nosotros cerramos nuestra
meditación, indicando todos sus méritos, y rezando con gran fervor: "Que
cualquier mérito que surja de esta práctica vaya hacia la iluminación de
todos los seres; que llegue a ser una gota en el océano de la actividad de
todos los budas y su trabajo incansable por la liberación de todos los
seres." El mérito es el poder y el beneficio positivo, la paz y la felicidad
que irradia de tu práctica. Dedicas estos méritos para el máximo beneficio a
largo plazo de los seres, su iluminación. En un nivel más inmediato, los
dedicas a que haya paz en el mundo, y que dada uno pueda estar completamente
libre de apegos y enfermedades y experimente una salud total y una felicidad
permanente. Entonces, realizando la naturaleza ilusoria y aparente de la
realidad, reflexionas en cómo en el sentido más profundo, tú, quien estás
dedicando tu práctica, aquellos a quien tú estás dedicándola, e incluso el
mismo acto de dedicar, son todos inherentemente vacíos e ilusorios. Esto, se
dice en las enseñanzas, que sella la meditación y asegura que ninguno de sus
poderes puros se esfumen, de forma que asegura que ninguno de los méritos de
tu práctica nunca se pierdan.
  Estos tres principios sagrados - la habilidad de obtener una motivación,
una actitud de desapego que asegura la práctica, y una dedicación que la
sella - son los que hacen tu meditación realmente sea iluminada y poderosa.
Ellos han sido bellamente descritos por el gran Maestro Tibetano Longchenpa,
como "el corazón, el ojo y la fuerza de la vida de la práctica verdadera."
Como Nyoshul Khenpo dice: "Para lograr una completa iluminación, no es
necesario nada más que esto, pero está incompleta cuando hay menos que
esto."
  LA PRÁCTICA DE LA ATENCIÓN COMPLETA
  La meditación es llevar la mente de nuevo al hogar, y esto se logra
primeramente a través de la práctica de una atención completa.
  Una vez una viejita le preguntó a Buda como meditar. Él le dijo que
permaneciera consciente de cada movimiento de su mano a medida que ella
sacaba el agua del pozo, sabiendo que si lo hacía, ella pronto se
encontraría a sí mima en el estado de alerta y calma espaciosa que es la
meditación.
  La práctica de la atención completa, de traer la mente dispersa y
atolondrada de nuevo al hogar y por lo tanto enfocar los diferentes aspectos
de nuestro ser, es llamada "Permanencia Pasiva" o "Habitar en Calma" o
"Permanencia en la Paz Total" y logra tres cosas. Primero, todos los
aspectos fragmentarios de nosotros mismos, que han estado en guerra, se
calman, se disuelven y llegan a amistarse o armonizarse. En esa
reconciliación, nosotros mismos nos comenzamos a entender mejor, y algunas
veces incluso tenemos vislumbres del esplendor de nuestra naturaleza
fundamental.
  Segundo, la práctica de la atención completa remueve / mejora nuestra
negatividad, agresión, y emociones turbulentas, que pueden haber recogido
poderes en el curso de muchas vidas. Más bien que suprimir nuestras
emociones o gratificarlas, aquí tenemos una vista importante de ellas y de
tus pensamientos, y de cualquier cosa que surja con aceptación y generosidad
que estén abiertas y amplias suficientemente.
  Los maestros tibetanos dicen que esta generosidad amplia tiene el sabor
del espacio ilimitado, tan tibiecita y agradable que te sientes abrazado y
protegido por ella como una si fuera una manta de Luz Solar.
  Gradualmente, a medida que permaneces abierto y con una atención completa,
y usando las técnicas que se explicarán más tarde para enfocar más y más tu
mente, tu negatividad se removerá lentamente; te comenzarás a sentir bien en
tu ser, o como los Franceses dicen, être bien dans sa peau (muy bien en tu
piel). De ahí en adelante llega una libertad y una tranquilidad y alivio
profundo. Yo pienso de esta práctica como la más efectiva terapia y el mejor
auto-fortalecimiento o auto-curación.
  Tercero, la práctica devela la esencia de tu Buen Corazón, porque disuelve
y remueve la aspereza o lo dañino en ti. Sólo cuando hemos removido lo
dañino en nosotros mismos es que llegamos realmente a ser útiles a otros. A
través de la práctica, entonces, removiendo lentamente la dureza y lo dañino
de nosotros mismos, dejamos que nuestro Buen Corazón, la bondad y la
benevolencia fundamental, que es nuestra naturaleza real, resplandezcan, y
entonces lleguen a florecer las condiciones positivas afectuosas de nuestro
verdadero ser.
  Ahora verás por qué le llamo a la meditación la práctica real de la paz,
la práctica real de la no-agresión y no-violencia y el verdadero y grandioso
desarme o pacificación.
  LA PAZ NATURAL Y GRANDIOSA
  Cuando enseño meditación, frecuentemente comienzo diciendo, "Trae tu mente
al hogar. Libérate y relájate."
  La práctica completa de la meditación puede ser abreviada en tres puntos
cruciales: 1. trae tu mente al hogar, 2. libérate, 3. Relájate. Cada frase
contiene significados que producen efectos en muchos niveles.
  Traer tu mente al hogar significa traer la mente al estado de Calma.
Habitando ahí a través de la práctica de la atención completa. En un sentido
profundo, traer tu mente al hogar es dirigir tu mente hacia el interior y
descansar en la naturaleza de la mente. En sí mismo, esto es la meditación
suprema.
  Liberarte significa soltar la mente de su prisión de egoísmo, dado que
reconoces que todo dolor, miedo y ansiedad o sufrimiento surge de los
antojos de la mente avariciosa. En el nivel profundo, la realización y
seguridad que surge de tu entendimiento en crecimiento de la naturaleza de
la mente inspira la generosidad profunda y natural que te capacita para
liberar todos los egoísmos de tu corazón, dejándolo libre para que se
disuelva en la inspiración de la meditación.
  Finalmente, relajarse significa abrir el espacio y aflojar la mente de sus
tensiones. Más profundamente, te relajas en la verdadera naturaleza de tu
mente, el estado de Rigpa. Las palabras tibetanas para evocar este proceso
sugieren el sentido de "relájate sobre Rigpa". Es como echar un puñado de
arena en una superficie plana; cada grano descansa por sí mismo. Así es como
relajas o sueltas tu verdadera naturaleza, dejando que todos lo pensamientos
y emociones naturalmente se normalicen y disuelvan en el estado de la
naturaleza de la mente.
  Cuando yo medito, siempre me inspiro en el poema de Nyoshul Khenpo:
  Descasa en la paz grandiosa y natural
  Esta mente agotada,
  Golpeada e impotente por el karma y los pensamientos neuróticos,
  Igualmente que la furia impresionable y repetitiva de las olas rompientes
  En el océano infinito del samsara.
  ¡DESCANSA EN LA PAZ GRADIOSA Y NATURAL!
  Sobre todo, no hagas ningún esfuerzo, sé lo más posible natural y
espacioso. Záfate calladamente del nudo de tu ansiedad habitual, deja el
apego y descansa en tu verdadera naturaleza. Piensa en tu pensamiento
ordinario emocional como un bloque de hielo o una barra de mantequilla
expuesto al sol. Si te sientes duro y frío deja que esa agresión se derrita
bajo el sol de tu meditación. Deja que la paz trabaje en ti y te capacite
para recoger esparcido convirtiéndolo en una mente firme y una Calma
Permanente, despertando en ti la consciencia y la vista de una Clara Visión.
Y así encontrarás toda tu negatividad desarmada, tu agresión disuelta y tu
confusión evaporada como niebla en el vasto e íntegro firmamento de tu
naturaleza absoluta.
  Sentado tranquilo, con el cuerpo quieto, silente, la mente en paz, deja
que los pensamientos y emociones, lo que sea que surja, lleguen y se vayan,
sin apegarse a ningunos de ellos ni a nada.
  ¿Qué es lo que se siente en este estado? Dudjon Rinpoche decía,
"imagínense un hombre que llega al hogar después de un largo y duro día de
trabajo en el campo, hundiéndose en su silla preferida enfrente del fuego de
la chimenea. Él ha estado trabajando todo el día y sabe que ha logrado lo
que quería hacer, no tiene nada más de que preocuparse, nada que haya dejado
sin hacer, él puede retirarse completamente de todas sus preocupaciones e
intereses y contento, simplemente ser.
  De manera que, cuando medites, es esencial crear el ambiente interno
mental correcto. Todo esfuerzo y lucha llega por no sentirse capaz, de
manera que el crear el ambiente es vital para que la meditación realmente
sobrevenga. Cuando la disposición y la amplitud de capacidad están
presentes, la meditación surge sin esfuerzo.
  Algunas veces cuando medito, no uso ningún método en particular. Solamente
dejo mi mente descansar, y encuentro, especialmente cuando estoy inspirado,
que puedo traer mi mente al hogar y reposar muy rápidamente. Me siento
quieto y descanso en la naturaleza de la mente; no pregunto o dudo si estoy
en el estado correcto o no. No hay esfuerzo, solamente un entendimiento en
abundancia, un despertar, una certeza fija. Cuando estoy en la naturaleza de
la mente, la mente ordinaria ya no está ahí. No hay necesidad de sostener o
confirmar el sentido del ser: simplemente soy. La verdad fundamental está
presente. No hay nada en particular que hacer.
  Métodos de Meditación
  Si tu mente es capaz de tranquilizarse naturalmente por ella misma, y si
encuentras que estás inspirado simplemente para descansar en su conciencia
pura, entonces tú no necesitas ningún método de meditación. De hecho, podría
ser incorrecto tratar de usar uno en tal estado. Sin embargo, la vasta
mayoría de nosotros encuentra difícil llegar a tal estado directamente.
Nosotros simplemente no sabemos como despertarlo, y nuestras mentes están
tan salvajes y distraídas que necesitamos un medio especializado o un método
para evocarlo.
  Por "especializado" quiero decir que aúnes tu comprensión de la naturaleza
esencial de tu mente, tu conocimiento de tus propias variaciones, tus
propios cambios de carácter, tus propias disposiciones de ánimo y la visión
que has desarrollado a través de tu práctica, para comprender como todo eso
trabaja contigo mismo de momento a momento. Juntando todo esto, aprendes el
arte de aplicar cualquier método que sea apropiado en cualquier situación o
problema en particular, para transformar el ambiente de tu mente.
  Pero recuerda: un método es solamente un medio, no una meditación en sí
mismo. Es a través de la práctica del método especializado que alcanzas la
perfección del estado puro de la presencia total, lo cual es la meditación
real o verdadera.
  Hay un dicho tibetano que dice, "compa ma yin, compa yin," que quiere
decir literalmente: "La meditación no es, el acostumbrarse a hacerla es lo
que es." Quiere decir que la meditación es, nada más y nada menos, que
acostumbrarse a la práctica de ella (la meditación). Como se dice, "La
meditación no es luchar, sino naturalmente llegar a ser asimilado en ella."
A medida que continúas practicando el método, entonces la meditación,
lentamente surge. La meditación no es algo que tu puedas "hacer", es algo
que pasa espontáneamente, solamente cuando se ha perfeccionado la práctica.
  Sin embargo, para que la meditación sea posible, la calma y las
condiciones auspicias, tienen que ser creadas. Antes de que podamos
controlar nuestra mente, necesitamos primero calmar su entorno. En este
momento, la mente es como la llama de una vela: constantemente fluctuando,
temblorosa, oscilante y moviéndose por el viento de nuestros pensamientos y
emociones. La flama o llama sólo será estable e imperturbable cuando podamos
calmar el aire a nuestro alrededor; de manera que solamente podemos comenzar
a observar y descansar en la naturaleza de la mente cuando hemos pacificados
la turbulencia de nuestros pensamientos y emociones. Por otra parte, una vez
que has encontrado la estabilidad en nuestra meditación, los ruidos y las
conmociones de toda clase tendrán menos impacto.
  En el occidente, las personas tienden a ser absorbidas por lo que
llamaríamos "La Tecnología de la Meditación." El mundo moderno, después de
todo, está fascinado por los mecanismos y las máquinas, y adicto a las
fórmulas prácticas completamente. Pero, por mucho, el componente o la parte
más importante de la meditación, no es la técnica, sino el espíritu: la
forma especializada, inspirada y creativa en la que practicamos, que puede
ser llamada también "postura".
  La Postura
  Los maestros dicen, "Si creas una condición auspicia en tu cuerpo y tu
entorno, entonces la meditación y la realización automáticamente surgirán.
Hablar acerca de la postura no es una pedantería esotérica, toda la razón en
asumir una postura correcta es crear un entorno más inspirado para la
meditación, para el despertar de Rigpa. Hay una conexión entre la postura
del cuerpo y la actitud de la mente. La mente y el cuerpo están
interrelacionados, y la meditación surge naturalmente una vez que tu postura
y actitud estén inspirados.
  Si estás sentado, y tu mente no está completamente armonizada y templada
con tu cuerpo - si estás, por ejemplo, ansioso o preocupado por algo -
entonces tu cuerpo experimentará incomodidad física y las dificultades
surgirán más fácilmente. Al igual que sí tu mente está en calma, en un
estado de inspiración, ella influenciará toda tu postura, y podrás sentarte
mucho más naturalmente y sin esfuerzo. Así que es muy importante unir la
postura del cuerpo y la confianza que surge de tu realización de la
naturaleza de la mente.
  La postura que les voy a explicar puede tener una pequeña diferencia de
otras que conozcas o que hayas usado anteriormente. Ella fue tomada de las
enseñanzas ancestrales del Dzogchen y es la que mi maestro me enseñó y he
encontrado que es extremadamente poderosa.
  En las enseñanzas Dzogchen se dice que tu Visión y tu Postura deberán ser
como una montaña. Tu Visión es la suma de tu entendimiento y discernimiento
total de la naturaleza de la mente que traes a tu meditación. De forma que
tu Visión se transforma en tu postura y la inspira, expresando el centro o
corazón de tu ser en la forma de sentarse.
  Entonces, siéntate como si fueras una montaña, con toda la majestuosidad
fija y firme de una montaña. Una montaña es completamente natural y
tranquila en sí misma, a pesar de los vientos fuertes que la abaten y a
pesar de las nubes oscuras y espesas que rodean su cumbre. Siéntate como una
montaña, deja que tu mente se levante, vuele, se eleve, y ascienda.
  El punto más esencial de esta postura es mantener la espalda derecha, como
"un arco" o "un montón de monedas de oro apiladas unas sobre las otras." La
"energía interna" o prana, entonces fluirá fácilmente a través de los
canales sutiles del cuerpo, y tu mente encontrará su verdadero estado de
descanso. La parte baja de la espina dorsal tiene una curva natural; debe
estar relajada pero derecha. Tu cabeza debe estar balanceada cómodamente
sobre tu cuello. Son tus hombros y la parte superior de tu torso los que
sostienen la fuerza y la gracia de la postura, y deberán ser sostenidos en
un fuerte equilibrio, pero sin tensión alguna.
  Siéntate con las piernas cruzadas. No tienes que sentarte en la completa
posición de "loto", que es enfatizada mayormente en la práctica avanzada de
yoga.
  Las piernas cruzadas expresan la unidad de la vida y la muerte, el bien y
el mal, el medio o la instrumentación experta y la sabiduría, los principios
masculino y femenino, el samsara y el nirvana y la actitud de la
no-dualidad. También puedes escoger sentarte en una silla, con tus piernas
relajadas, pero asegúrate que siempre tengas la espalda derecha.
  En cualquier tradición de la meditación, tus ojos deben permanecer
abiertos, este es un punto muy importante. Si eres sensible a los disturbios
exteriores, entonces en el comienzo de tu practica puede que sea una ayuda
cerrar tus ojos por un rato y tranquilamente dirigirte hacia tu interior.
  Una vez que sientas establecida la calma, gradualmente abre tus ojos y
encontrarás que tu atención/ penetración / contemplación ha crecido más
pacifica y tranquilamente. Ahora, mira hacia abajo, sobre la línea de tu
nariz, en un ángulo de 45 grados frente a ti. Un consejo práctico en general
es que cuando tu mente esté inquieta e intranquila, es mejor disminuir tu
atención / penetración / contemplación, y cuando esté torpe y soñolienta
aumentarla.
  Una vez que tu mente esté en calma, y la claridad y la visión comience a
surgir, se sentirá libre para aumentar su atención, abrir sus ojos más y
mirar al espacio directamente frente a usted. Esta es la atención
/penetración / contemplación recomendada en la práctica Dzogchen.
  FINAL DE 'EL CORAZÓN DE LA MEDITACIÓN BUDISTA'.
  Este día ha pasado.
  También nuestras vidas están concluyendo.
  Como pez en poca agua,
  El goce no durará.
  Trabajemos con un esfuerzo puro.
  Como si tuviéramos nuestras cabezas en llamas.
  Estén alertas de la impermanencia.
  Sean cuidadosos de la pereza y la ociosidad.
----- Original Message -----
From: <ishjv@...>
To: <budismotibetano@...>
Sent: Monday, February 07, 2005 3:52 PM
Subject: [budismotibetano] meditacion


> Hola.Muchas gracias por enviarme los textos jose maria pero no he podido
abrirlos, no me deja bajar ningun documente del mensaje.
>
> Un abrazo.
>
>
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