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Responder a este mensaje
Asunto:[budismotibetano] ¿Cómo debes de examinar tu mente? x Lama Yeshe
Fecha:Martes, 1 de Marzo, 2005  13:41:49 (+0100)
Autor:zopa <zopa @.......es>
En respuesta a:Mensaje 3585 (escrito por Ajnata)

        Te Vuelves a equivocar conmigo, No soy nada intelectal, por eso siempre utilizo ejemplos de la vida cotidiana, como el huevo y el pollo (ja, ja, ja, me río de mi propia constestación).
    Veo que ya te vas encaminando mejor cuando dices  todo forma parte del juego ilusorio conceptual de la mente.
    el tema era lo que definiamos como “Mente Universal”…que es un estado que puede experimentarse en meditacion y que seria la fuente velada por el eslabon ignorancia de la originacion dependiente, que a su vez origina el “yo”, pero no es el estado ultimo, sino que es ilusorio a su vez, solo que a otro nivel, por eso te preguntaba…si el cuerpo no existe…donde esta la mente? Creó el cuerpo a la mente? O la mente al cuerpo?.
 
    Te respondo con una respuesta que Lama T. Yeshe da en su libro "Tu mente es un oceano" pag. 37, cuando le preguntan lo mismo: El cuerpo y la mente están estrechamente relacionados; cuando algo afecta al cuerpo físico, afecta también a la mente. Pero no quiere decir que la energía relativa de tu cuerpo físico, su carne y sus huesos sea mente. No puedes decir tal cosa.
    En cuanto a ¿dónde está la mente?  ya se ha contestado en un mail lejano, pero seré escueto: es claridad y conocimiento, es como el espacio.
    Con respecto quien creo a quien, solo tienes que repasar las ocho etapas de originación dependiente de la rueda de la vida, que tú misma mandaste en otro mensaje, donde explica como es el aferramiento al yo y la ignorancia lo que hace que una y otra vez nos encarnemos en un cuerpo, la mente repito está ahí desde el sin principio.
    Otra respuesta de Lama T. Yeshe da "Tu mente es un oceano" pag. 26:
    La mente o la conciencia es diferente del cuerpo físico de carne y hueso. Cuando mueres, dejas atrás y tu mente entra en otro cuerpo. Desde tiempo sin principio hemos estado muriendo y renaciendo en un cuerpo tras otro. Eso es lo que nosotros comprendemos. La psicología del Buda nos enseña que, a nivel relativo, la naturaleza característica de la mente es muy distinta de la del cuerpo físico.
    Tambien dice: ¿Cómo debes de examinar tu mente? Observa sólo como percibe o interpreta cualquier objeto con el que se encuentra. Observa que sensaciones surgen agradables o desagradables. Después analiza: "Cuando percibo este tipo de visión, surge esta sensación, aprece esta emoción, discrimino de este modo, ¿por qué?. Así se analiza la mente; no ha que hacer nada más. Es muy sencillo.   
    Cuando analizas tu mente del modo correcto, dejas de echar la culap de tus problemas a los demás. Reconoces que tus acciones vienen de tu propia mente engañada y confundida. Cuando estás preocupado por los objetos materiales externos, crees que la culpa de tus problemas son los propios objetos o las personas. Proyectar sobre los fenómenos externos esa visión confundida te hace infeliz. Cuando empiezas a comprender tu visión errónea, empiezas a darte cuenta de la naturaleza de tu mente y a poner fin para siempre a tus problemas.
    Sigue más adelante refiriendose al analisis de la mente...Esto ya lo haces; no estoy sugiriendo nada nuevo. La diferencia es que no lo haces con suficiente frecuencia. Tienes que hacer más analisis. Esto no significa que tengas que sentarte en soledad, en alguna esquina, mirandote el ombligo puedes estar examinando tu mente todo el tiempo, incluso mientras hablas o trabajas con otros-. ¿Crees que examinar la mente es sólo para los que están interesados en los temas orientales?. No debes pensar así.
    Comprende que la naturaleza de la mente es diferente de la carne y de los huesos del cuerpo físico. La mente es como un espejo que refleja todo sin discriminación. Si tienes sabiduría analitica, puedes controlar el tipo de reflejo que permites aparecer en el espejo de tu mente. Sigue...Tu sabiduría analitica tiene que distinguir entre los reflejos que son beneficiosos y los que aportan problemas psicológicos. Finalmente, cuando comprendes la verdadera naturaleza de objeto y sujeto, se desvanecen todos tus problemas.
 
    Para los más nuevos en esto: lama Yeshe es la anterior encarnación del lama Osel el niño de Granada.
    Creo que hablaba con una claridad meridiana, otra cosa es que a uno le cueste creerlo. Que no pasa nada, lo archivas y ya se comprenderá o no en el futuro.
                                                                                    T. Shempem
   

Hola zopa

 

Creo que caes en el juego intelectual, intenta entender el estado de conciencia que intentan expresar mis mal escogidas y peor combinadas  palabras.

 

No hay huevo, ni pollo, mas que como medio habil , no hay concepto huevo, ni concepto pollo, en realidad el primer pollo surgio de un huevo puesto por otro bicho, lo unico que ha cambiado es el concepto, todo forma parte del juego ilusorio conceptual de la mente, causa produce efecto que a su vez es causa de otro efecto, sin principio, ni fin…

 

Dice Santideva

Aquel que admite como verdadera esta dualidad está en muy mala postura. Si, de hecho, el objeto procede del conocimiento, ¿cómo explicar el conocimiento? Si el conocimiento procede del objeto, ¿cómo explicar el objeto? Si estos dos elementos proceden recíprocamente uno de ‘otro, ni el uno ni el otro existen. Por ejemplo, si no hay padre sin hijo, ¿cómo nace el hijo? Sin embargo, si no hay hijo no hay padre: ni el uno ni el otro existen realmente.
115.
“La planta nace de la semilla; la semilla surge de la planta. ¿Por qué el conocimiento surgido de lo conocible no basta para probar su misma existencia?”
116.
La existencia de la semilla es inferida de más nociones que la de la planta sola; pero, ¿de dónde viene la noción de la existencia del conocimiento, que permite afirmar la existencia del objeto?

117.
El mundo, por la sola percepción, reconoce que la causa es compleja: la división del loto en tallo, flor, etc., proviene de causas diversas.
118.
¿Cuál es el origen de la variedad de causas? La variedad de las causas anteriores. ¿Por qué una causa produce tal o cual efecto?
Por la influencia de la causa anterior.
119.
“Dios es la causa del mundo”.
Dime, ¿qué es Dios? ¡Si lo identificas con los elementos, sea!
Es inútil calentarse la cabeza por un simple nombre.
120.
Pero los elementos —tierra, agua, fuego, viento—, son múltiples, transitorios, carecen de voluntad propia y de carácter divino, son omisibles, impuros: no son Dios.
121.
El espacio no es Dios, puesto que es inactivo. El atinan ha quedado eliminado tras nuestra refutación anterior (cap.V1II).
“Dios es inconcebible”.
Entonces su cualidad de creador también lo es. ¿Qué me dices de ello?

122—123.

¿Qué es lo que Dios ha podido crear? ¿El atman? Es eterno. ¿Los elementos? Son eternos por naturaleza. ¿A Dios mismo? El lo es también. ¿El conocimiento? Procede de lo conocible. ¿El placer o el dolor? Proceden del acto. ¿Qué es lo que ha podido crear Dios?
123.
Si la causa no ha tenido principio, ¿cómo lo podría tener el efecto?
124.
¿Por qué Dios no actúa continuamente? No tiene por qué rendir cuentas de nadie. Puesto que no existe ningún ser que no haya sido creado por él, ¿ante quién se sentiría obligado a rendir cuentas?
125.
¿O debería rendir cuentas de la combinación de condiciones? En este caso no es la causa, no puede abstenerse cuando la combinación es realizada, ni actuar cuando la combinación no aparece.

Lo que creo que no has entendido realmente lo que he querido decirte…me explico fatal..ya lo se…. 

Bien, dejo aquí el tema que se esta complicando mucho para personas poco avanzadas

 

Un abrazo

Ajnta

 

 


De: zopa [mailto:zopa@arrakis.es]
Enviado el: dilluns, 28 / febrer / 2005 19:47
Para: budismotibetano@eListas.net
Asunto: [budismotibetano] Pregunta de debate?

 

    Sigues sin responder ¿cual es objeto de refutación  en el pollo?

    ja ja ja es muy gracioso

 

Hola zopa.

 

No, no, no creo en nada, no hay una existencia ultima de mente, ni de no mente, eso lo he dicho hasta la saciedad, pero hay que distinguir entre Vacuidad y Vacio. Vacuidad es aquella percepción sin “yo” que puede ser descrita como un flujo de percepción, donde observador, observación y observado son Uno, El Vacio esta mas alla de Percepción y No percepción, es el Tao.

 

Pero dime, si el cuerpo No existe, donde esta la mente? Si el “yo” no existe, quien experimenta la Vacuidad?.

Ese es un punto intermedio antes de la aparicion de “yo”, no me gusta complicarlo, pero el sufrimiento tal como lo define Buda en las nobles verdades, el cual es “captado” a traves de la Originación dependiente, la cual forma el “yo”, se forma sobre Alaya, como ya he dicho otras veces.

Es decir se puede experimentar la conciencia “yo” normal, y mas alla se puede experimentar el Sufrimiento Universal y la Compasión Universal, sin “yo”, que no es otra cosa que lo que se hace en la Union Tantrica de Heruka y Vajrayoguini en el camino Vajrayana. Todos los caminos Budistas bien entendidos, van al mismo sitio, de distintas maneras, es lo bello del budismo…

 

Ajnata

 

 

 

 


De: zopa [mailto:zopa@arrakis.es]
Enviado el: lunes, 28 de febrero de 2005 13:02
Para: budismotibetano@eListas.net
Asunto: [budismotibetano] Pregunta de debate?

 

    Hola Anjata,

   

    Ya se cual es punto de desencuentro en tus manifestaciones, es que tú crees en una mente UNIVERSAL y la escuela madyamica prasanguika del Dalai Lama mi maestro, dice que no existe tal entidad universal. Pero respeto totalmente tus creencias, tal y como el hace con los maestros de todas las escuelas de budismo.

    Entonces claro si partimos de que las causas del sufrimiento son diferentes para ti que para mi, es difícil encontrar el nexo de conexión. Simplemente son diferentes, ni mejor una u otra, tan valida una como otra.

    En el texto de Originación dependiente que mandas es totalmente cierto, hablas de eso, pero no de como la ignorancia percibe al yo existiendo verdaderamente y no dependientemente, que es la causa de que volvamos a encarnar. Precisamente por no liberarse al aferramiento al YO. Para mi te sigue faltando el yo inexistente en toda esa preciosa enseñanza, y si que utilizas el huevo y el pollo.

    PREGUNTA DE EXAMEN: Entonces en  el huevo y  el pollo ¿cual sería el objeto de refutación, o de negación?.

    Un abrazo

                                                                        T. Shempem

 

        La relacion entre el karma, es decir el  de sufrimiento mental UNIVERSAL sin “yo” y el yo que se origina por una sucesion ilusoria de causas y efectos es lo que explica la ORIGINACION DEPENDIENTE de la cual acompaño un texto mas abajo. Es difícil de comprender realmente.

    El karma se genera por una accion volitiva distinta de la propia naturaleza. Este apartarse del flujo natural y correcto de las cosas es el karma, y el “yo” es el medio habil de la accion volitiva del “yo”.

Hola Zopa

 

Intercalo mis respuestas

 

Ajnata

    Hay algunas dudas y preguntas que me hago. 

    Creo que el karma (es la acción) y el yo están interrelacionados, porque el "yo" existe de una manera dependiente, y el que genera el karma es el YO carente de existencia inherente.

 

También creo que SÍ queda algo después de la muerte, son las impresiones mentales, las huellas que se han quedado impresas en nuestra mente. Entonces cuando nacemos y vamos teniendo contacto con diferentes experiencias y personas, se va ir desarrollando el YO, que está ahí, porque no ha desaparecido, solo se ha trasformado en otro tipo de existencia. El Yo solo deja de existir cuando nos liberamos totalmente de él, cuando alcanzamos la Iluminación.

 

Al morir, nuestros sentidos desaparecen, el cuerpo se descompone y por mas o menos 45 dias se experimenta el BARDO en el cual se puede alcanzar la iluminación por la practica del yoga de los sueños en vida,

Pero tras eso, nuestra consciencia desaparece y nuestro karma acumulado, que son los efectos pendientes de nuestras acciones, se va a manifestar en otro aparente ser, y esa energia karmica sera la que le provoque sufrimientos y le hunda en mas y mas consciencia “yo” con sus venenos, o bien le permita librarse de los sufrimientos y descubrir a su propia naturaleza.

El Despertar, al romper de manera efectiva el “yo” y provocar la definitiva comprensión por experiencia directa, sin DUALIDAD sujeto- objeto deja el karma a cero

 

    Por eso unas personas les es más fácil estudiar música, otros construir, otros entender la vacuidad. A unos el practicar dharma les resulta muy fácil y a otros experimentan grandes sufrimientos y obstáculos, todo dependerá de las huellas, de las impresiones que dejemos en nuestro continuo mental. En el hospital observo a los niños de un mes, y ante una misma enfermedad, cada uno reacciona de una forma, unos lo sufren más y otros menos, unos son muy irascibles y otros muy tranquilos. Eso es debido a las huellas impresas en nuestro continuo mental (en el yo) EL CONTINUO MENTAL NO ES NINGUN “YO”!! es…como te diria yo…es como un flujo en que los cinco sentidos percinbe sensaciones de existencia, el “contacto” en los sentidos  que expresa la Originación dependiente, es como si observador y observación y observado son la misma cosa, hay consciencia, pero el “yo” ha desaparecido, pero “ojo!!!! La base de esta experiencia son los cinco sentidos.

Si en meditacion has ido mas alla de la percepción y No percepción, entonces ese “algo” que no es ningun concepto, que no es percepción ni No percepción, que no es existencia ni NO existencia, eso es la iluminación, Pero si no eres capaz de ir a ese punto, toda consciencia desaparece y otro ser nace, que para nada eres “tu”, solo que el resto de enrgia karmita que ha quedado de ti, le guiara para bien o para mal, eso son los “Tulku” tibetanos.

 

 en otras vidas y al tener contacto con un instrumento o experiencia les resulta tan fácil realizarlo, mientras que a los demás les resulta muy difícil.

    Por eso es tan importante las huellas que plantemos en nuestra mente en está vida, si plantamos egoísmo, en otra vida seremos OJO!! Otro ser sera egoísta, tu NO!!! egoístas, si desarrollamos amor y compasión, acumulando muchos meritos, en otra vida será más fácil el contactar con situaciones positivas.

    En cuanto al tener claro el sentido de la enfermedad de un enfermo, será si ese enfermo tiene las enseñanzas de como trasformar la enfermedad y el sufrimiento en felicidad, por ejemplo practicando el Tog Leng, es decir tomar el mismo sufrimiento o enfermedad que uno tiene y darles toda la felicidad. También aplicando las enseñanzas sobre la falta de existencia inherente del YO. Uno debería preguntarse: ¿Quién sufre o quién está enfermo?. Esa sola pregunta hace tambalear los cimientos del samsara (la vida que tenemos), sencillamente porque lo cuestiona todo.

Si pero esa pregunta por si sola no Apaga la SED, es decir, el apego sutil y profundo a las cosas que nos permiten sobrevivir, y que su no posesion provoca sufrimiento, para eliminar eso eso hace falta experimentar el despertar

 

    En cuanto a que después de la muerte "solamente queda una llama de sufrimiento". Me pregunto: si el yo no existe después del, ¿cual va a ser la causa para que surja el sufrimiento, si se ha eliminado el YO?,

o ¿De dónde va a surgir un nuevo ser, si has eliminado la causa de todo el sufrimiento "El YO"?, no es algo contradictorio?.

El “yo” ilusorio, dara lugar a otro “yo” igualmente ilusorio distinto del anterior. Ese flujo de sufrimiento , esa energia alimentara otra consciencia “yo” captada atraves de la cadena de la Originación dependiente que conforma un flujo de momentos mentales con continuidad aparente cuya base es “yo”

 

    Bueno es para meditar un rato.

    Gracias por esta buena meditación que he tenido que realizar.

 

El principio de Originación Dependiente es una de las enseñanzas más importantes y únicas del Budismo. En numerosos pasajes del Canon de Pali, fue descrito por el Buddha como una ley natural, una verdad fundamental que existe independientemente del surgimiento de seres iluminados,:

 

"Si un Tathagata aparece o no, esta condición existe y es un hecho natural, una ley natural,; es decir, el principio de Condicionalidad.

 

"El Tathagata, iluminado y despierto a ese principio, lo enseña, lo muestra, lo formula, lo declara, lo revela, lo hace conocido, lo clarifica , diciendo:

 

" ' He aquí, condicionados por la ignorancia son los impulsos volitivos. '

 

"Esta mismidad, monjes, esta invariabilidad, esta irreversibilidad, es decir, esta ley de Condicionalidad, yo le llamo el principio de Originación Dependiente". [S.II.25]

 

Las citas siguientes indican la importancia que el Buddha atribuyó al principio de Originación Dependiente:

 

"Quienquiera que ve la Originación Dependiente ve el Dhamma; quienquiera que ve el Dhamma ve la Originación Dependiente". [M.I.191]

 

* * *

 

"De verdad, monjes, un discípulo noble que es sabio y ha entendido por si mismo, independientemente de la fe en otros, que ' Cuando hay esto, hay aquello entonces; con el surgir de esto, aquello surge... '

 

"Cuando un discípulo noble ve en su totalidad el surgimiento y cesación del mundo tal como es, se dice que él está dotado de vista perfecta, con visión perfecta,; ha logrado el verdadero Dhamma, pose el conocimiento iniciado y la habilidad, ha entrado en el flujo del Dhamma, es un discípulo noble repleto con el conocimiento purificador, Aquel que está a la misma puerta de la Inmortalidad". [S.II.79]

 

* * *

 

"Quienquiera monje o Brahmán que sabe estas condiciones, sabe la causa de estas condiciones, sabe la cesación de estas condiciones, y sabe el camino que lleva a la cesación de estas condiciones, ese monje o Brahmán es digno del nombre ' monje entre monjes y es digno del nombre ' un Brahmán entre Brahmanes, y él puede decir, ' Él ha logrado  la meta de la vida del monje y la meta de la vida del Brahmán debido a su propia sabiduría más alta. '" [S.II.15,45,129]

 

En el intercambio siguiente con el Venerable Ananda, el Buddha advierte contra infravalorar la profundidad del principio de Originación Dependiente:

 

"¡Qué asombroso! Nunca antes me ha ocurrido, Señor. ¡Este principio de Originación Dependiente, aunque tan profundo y duro de ver, todavía me parece que es tan simple...!"

 

"No digas eso, Ananda, no digas eso. Este principio de Originación Dependiente es una enseñanza profunda, difícil de ver. Es a causa de no saber, no entender y no completamente comprender esta enseñanza que los seres están confundidos como un hilo enredado, atrapados juntos como los manojos de hilos, cogidos como en una red de pesca, y no pueden escapar del infierno, los mundos inferiores y la rueda del samsara". [S.II.92]

 

Aquéllos que han estudiado la vida del Buddha pueden recordar sus reflexiones justo después de la Iluminación, cuando él no había empezado a exponer la enseñanza todavía. En ese momento, el Buddha estaba reticente a enseñar, como se relata en las Escrituras:

 

"Monjes, el pensamiento surgió así en mí: ' Esta verdad que yo he comprendido es profunda, difícil de ver, abstrusa, calmada, sutil, no asequible a través de la mera lógica sofisticada.

 

" ' Pero los seres se jaranean en las ataduras, toman placer en el apego y se deleitan en el. Para seres que así se jaranean, toman placer y se encandilan en el apego, ésta es una cosa sumamente difícil de ver: es decir, la ley de Condicionalidad, el principio de Originación Dependiente. Es más, ésta también es una cosa sumamente difícil de ver: el calmarse de todos los condicionamientos, el vaciado de todo el apego, el abandonamiento del deseo, desapasionamiento, cesación, Nibbana. Si yo fuera a dar esta enseñanza y mis palabras no fueran entendidas, eso constituiría cansancio y dificultad simplemente. '" [Vin.I.4; M.I.167]

 

Este pasaje menciona dos enseñanzas, el principio de Originación Dependiente y Nibbana, enfatizando en su profundidad y " también su importancia dentro de la iluminación del Buddha y su enseñanza.

 

 

Tipos de Originación Dependiente encontrados en los textos

 

 

Las referencias textuales que tratan sobre el principio de Originación Dependiente pueden ser divididas en dos categorías principales.

 

Primeramente, aquéllas que describen el principio general, y en segundo lugar, aquéllas que especifican los factores constitutivos juntos, unidos en una cadena. El formato anterior se usa a menudo para preceder al último como un contorno general. El último, más frecuentemente encontrado, es el mayormente difundido. Esta última descripción puede considerarse como la manifestación práctica del principio de Originación Dependiente, mostrando como hace que el proceso natural sigua al principio general.

 

Cada una de estas dos categorías principales puede ser dividida en dos miembros, la primera muestra el proceso de Originación, el segundo, el proceso de cesación. El primer miembro muestra el proceso de Originación y se llama el samudayavara. Es la secuencia en su modo avanzado, y corresponde a la segunda de las Cuatro Verdades Nobles, la causa del sufrimiento (samudaya del dukkha). El segundo miembro muestra el proceso de cesación y se llama el nirodhavara. Es la secuencia en su modo inverso y corresponde a la tercera Verdad Noble, la cesación de sufrimiento (nirodha l dukkha).

 

 

1. El principio general

 

 

En esencia, este principio general corresponde a lo que es conocido en Pali como idappaccayata, el principio de Condicionalidad.

 

A. el Imasmim sati idam hoti:

 

Imasuppada idam upajjati: Cuando hay esto, aquello es.

Con el surgimiento de esto, aquello surge.

 

 

B. el Imasmim asati idam na hoti:

 

 

Imassa nirodha idam nirujjhati: Cuando esto no es, no es aquello.

Con la cesación de esto, aquello cesa. [S.II.28,65]

 

 

 

2. El principio en efecto

 

 

A)  sankhara Avijja-paccaya

Con Ignorancia como condición, hay Impulsos Volitivos.

 

Viññanam  Sankhara-paccaya

Con Impulsos Volitivos como condición, Conciencia.

 

Namarupam  Viññana-paccaya

Con Conciencia como condición, Cuerpo y Mente.

 

Salayatanam  Namarupa-paccaya

Con el Cuerpo y Mente como condición, las Seis Bases del Sentido.

 

Phasso  Salayatana-paccaya

Con las Seis Bases del Sentido como condición, (sentido) el Contacto.

 

Vedana Phassa-paccaya

Con Contacto como condición, Sensación

 

Tanha  Vedana-paccaya

Con Sensación como condición, Deseo.

 

Upadanam  Tanha-paccaya

Con Deseo como condición, Apego.

 

Bhavo  Upadana-paccaya

Con Apego como condición, Devenir.

 

Jati  Bhava-paccaya

Con Devenir como condición, Nacimiento.

 

Jaramaranam  Jati-paccaya

Con Nacimiento como condición, Envejecimiento y Muerte,

 

Sambhava  Soka-parideva-dukkha-domanassupayasa 

Dolor, Lamento, Sufrimiento, Pesar y Desesperación.

 

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti

Así es el surgimiento de esta masa entera de sufrimiento.

 

 

 

B)  Avijjaya tveva asesa-viraga nirodha sankhara-nirodho

Con el abandonamiento completo de Ignorancia, los Impulsos Volitivos cesan.

 

Viññana-nirodho  Sankhara-nirodha

Con la cesación de Impulsos Volitivos, la Conciencia cesa.

 

Namarupa-nirodho Viññana-nirodha

Con la cesación de Conciencia, el Cuerpo y Mente cesan.

 

Salayatana-nirodho  Namarupa-nirodha

Con la cesación de Cuerpo y Mente, las Seis Bases del Sentido cesan.

 

Phassa-nirodho  Salayatana-nirodha

Con la cesación de las Seis Bases del Sentido, el Contacto cesa.

 

Vedana-nirodho  Phassa-nirodha

Con la cesación de Contacto, la Sensación cesa.

 

Tanha-nirodho  Vedana-nirodha

Con la cesación de Sensación, el Deseo cesa.

 

Upadana-nirodho  Tanha-nirodha

Con la cesación de Deseo, el Apego cesa.

 

Bhava-nirodho  Upadana-nirodha

Con la cesación de Apego, el Devenir cesa.

 

Jati-nirodho  Bhava-nirodha

Con la cesación de Devenir, el Nacimiento cesa.

 

Jaramaranam Jati-nirodha

Con la cesación de Nacimiento, Envejecimiento y Muerte,

 

Nirujjha de Soka-parideva-dukkha-domanassupayasa

El dolor, Lamento, Sufrimiento, Pesar y Desesperación cesan.

 

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti

Así es allí una cesación para esta masa entera de sufrimiento. [Vin.I.1-3; S.II.1,65]

 

Nota que esta estructura trata el principio de Originación Dependiente como un proceso del surgimiento y cesación del sufrimiento. Ésta es la redacción normalmente encontrada en los textos. En algunos lugares, se da como el surgimiento y cesación del mundo y usa las palabras Pali ayam kho bhikkhave lokassa samudayo--"Así, monjes, es el surgimiento del mundo," y ayam kho bhikkhave lokassa atthangamo--"Así, monjes, es la disolución del mundo" [S.II.73]; o loko emamayam samudayati--"Así se efectúa este surgimiento del mundo," y emamayam loko nirujjhati--"Asíse efectúa esta cesación del mundo" [S.II.78]. Los dos redacciones tienen el mismo significado que se aclarará una vez nuestros términos se definan.

 

En los textos de Abhidhamma y Comentarios al principio de Originación Dependiente es también conocido como paccayakara y se refiere a la naturaleza interdependiente de las cosas.

 

La forma extendida dada anteriormente contiene doce factores, interdependientemente unidos en la forma de un ciclo. No tiene principio ni fin. El colocar la ignorancia al principio no implica que sea la Primera Causa, o Génesis, de todas las cosas. Se pone ignorancia al principio para mayor claridad, interceptando el ciclo y estableciendo un punto de arranque donde es considerado más práctico. Nosotros advertimos de hecho contra la ignorancia presuntuosa como Primera Causa con la descripción siguiente del surgimiento condicionado de la ignorancia--el avijja-samudayo de Asava-samudaya, avijja-nirodho del asava-nirodha--la ignorancia surge con el surgimiento del fluir, y cesa con su cesación. [M.I.55]

 

Los doce eslabones del principio universal del formato del Originación Dependiente van desde la ignorancia al envejecimiento y muerte. En cuanto al 'dolor, lamento, sufrimiento, pesar y desesperación, éstos realmente son derivados del envejecimiento y la muerte a causa del flujo (asava) y la mancha de la mente , deviniendo ' el fertilizante' para el siguiente surgimiento del flujo , y consecuentemente la ignorancia  vuelve una vez más al ciclo.

 

El Buddha no siempre describió el ciclo de Originación Dependiente en uno la forma fija (del principio al fin). El formato extendido se usó en casos donde él estaba explicando el principio en general, pero cuando él estaba dirigiéndose a un problema particular, él lo aplicó a menudo en sentido inverso, de esta manera,:

 

envejecimiento y muerte <= el nacimiento <= el devenir <= el apego <= el deseo <= la sensación <= el contacto <= seis bases del sentido <= el cuerpo y mente <= la conciencia <= los impulsos volitivos <= la ignorancia [ver S.II.5-11,81].

 

En otras descripciones él puede haber empezado en uno de los factores intermedios dependiendo del problema en cuestión. Por ejemplo, él podría haber empezado en el nacimiento (jati) [como en S.II.52], sensación (vedana) [como en M.I.266], o en conciencia (viññana) [como en S.II.77], siguiendo los pasos siguientes al envejecimiento y muerte (jaramarana), o retrocediendo hacia la ignorancia (avijja). O él puede haber empezado con algún factor diferente de los doce eslabones que se trabajaron entonces en la cadena del Originación Dependiente.

 

Otro punto digno de destacar es que la Originación dependiente de estos eslabones no tiene el mismo significado que 'ser causado por tal cosa'. Los determinantes que hacen a un árbol crecer, por ejemplo, no incluyen sólo la semilla, sino también la tierra, humedad, fertilizante, la temperatura del aire y así sucesivamente. Éstos son todos ' determinantes. ' Es más, ser un determinante no implica necesariamente ningún orden secuencial en el tiempo. Por ejemplo, en el ejemplo del árbol, los varios determinantes, como la humedad, la temperatura, tierra y así sucesivamente, deben existir juntos, no secuencialmente, para beneficio del propio árbol . Es más, algunos tipos de determinantes son interdependientes, cada uno condiciona la existencia del otro, como, por ejemplo, un huevo es una condición para un pollo, mientras un pollo es una condición para un huevo.

 

 


De: zopa [mailto:zopa@arrakis.es]
Enviado el: domingo, 27 de febrero de 2005 12:48
Para: budismotibetano@eListas.net
Asunto: [budismotibetano] Impresiones mentales y huellas después de la muerte

 

      Ajnata

    Hay algunas dudas y preguntas que me hago. 

    Creo que el karma (es la acción) y el yo están interrelacionados, porque el "yo" existe de una manera dependiente, y el que genera el karma es el YO carente de existencia inherente. También creo que SÍ queda algo después de la muerte, son las impresiones mentales, las huellas que se han quedado impresas en nuestra mente. Entonces cuando nacemos y vamos teniendo contacto con diferentes experiencias y personas, se va ir desarrollando el YO, que está ahí, porque no ha desaparecido, solo se ha trasformado en otro tipo de existencia. El Yo solo deja de existir cuando nos liberamos totalmente de él, cuando alcanzamos la Iluminación.

    Por eso unas personas les es más fácil estudiar música, otros construir, otros entender la vacuidad. A unos el practicar dharma les resulta muy fácil y a otros experimentan grandes sufrimientos y obstáculos, todo dependerá de las huellas, de las impresiones que dejemos en nuestro continuo mental. En el hospital observo a los niños de un mes, y ante una misma enfermedad, cada uno reacciona de una forma, unos lo sufren más y otros menos, unos son muy irascibles y otros muy tranquilos. Eso es debido a las huellas impresas en nuestro continuo mental (en el yo) en otras vidas y al tener contacto con un instrumento o experiencia les resulta tan fácil realizarlo, mientras que a los demás les resulta muy difícil.

    Por eso es tan importante las huellas que plantemos en nuestra mente en está vida, si plantamos egoísmo, en otra vida seremos egoístas, si desarrollamos amor y compasión, acumulando muchos meritos, en otra vida será más fácil el contactar con situaciones positivas.

    En cuanto al tener claro el sentido de la enfermedad de un enfermo, será si ese enfermo tiene las enseñanzas de como trasformar la enfermedad y el sufrimiento en felicidad, por ejemplo practicando el Tog Leng, es decir tomar el mismo sufrimiento o enfermedad que uno tiene y darles toda la felicidad. También aplicando las enseñanzas sobre la falta de existencia inherente del YO. Uno debería preguntarse: ¿Quién sufre o quién está enfermo?. Esa sola pregunta hace tambalear los cimientos del samsara (la vida que tenemos), sencillamente porque lo cuestiona todo.

 

    En cuanto a que después de la muerte "solamente queda una llama de sufrimiento". Me pregunto: si el yo no existe después del, ¿cual va a ser la causa para que surja el sufrimiento, si se ha eliminado el YO?, o ¿De dónde va a surgir un nuevo ser, si has eliminado la causa de todo el sufrimiento "El YO"?, no es algo contradictorio?.

    Bueno es para meditar un rato.

    Gracias por esta buena meditación que he tenido que realizar.

 

 

Bien, Bien..tenemos pues un continuo mental que “reencarna”, sin realmente ningun “yo” que reencarne, y tenemos una “iluminación” que es dejar de “reencarnar”…bien…este continuo al ser “mental”  es decir conocimiento …es en realidad lo que Buda dijo magistralmente en sus 4 nobles verdades, “lo unico que existe es el sufrimiento”, es decir ese sufrimiento sin “yo” es el karma…el karma es sufrimiento y el “yo” es solo el medio habil de manifestación del sufrimiento, pero de nuestro “yo” no va a quedar nada tras la muerte, NADA, solamente una llama de sufrimiento, que dara lugar a un nuevo ser atrapado por la ilusion “yo” y que va a consumir el karma que dejamos pendiente.

 

Y ahora podemos ver claramente el unico “sentido” que realmente puede tener el sufrimiento del enfermo.

No hay “yo”, hay un flujo que es sufrimiento karmico (samsara) y ese karma debe ser invariablemente consumido…asi pues el que sufre, no sufre realmente “el” sino que su aparente sufrimiento es en beneficio de todos los seres, puesto que esta consumiendo un karma que el flujo mental no debera sufrir ya mas.

 

Pero no solamente esto, el enfermo puede liberarse del sufrimiento, una vez ha experimentado ese sufrimiento global sin yo”, porque hay, en justa dualidad una COMPASION UNIVERSAL sin “yo”, Un inmenso flujo opuesto al sufrimiento que los Budistas simbolizamos por AVALOKITESVARA, el de los mil brazos.

Lo dejo aquí, porque es importante comprender muy, muy bien este punto.

 

Un abrazo

Ajnata

 

                           Pero…si no hay “yo” que reencarna?

 

 El continuo mental que existe desde el sin principio

 Juan (T. Shempem)






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