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Asunto:[budismotibetano] El mecano
Fecha:Martes, 1 de Marzo, 2005  17:43:05 (+0100)
Autor:Orión <orionedu @.....es>

81.
Shantideva: Si el cuerpo se encuentra parcialmente en todos los miembros, estos no son más que partes que se encuentran en partes: pero el cuerpo mismo ¿dónde está?

Due: - mi respuesta seria : el cuerpo es , justamente , la union funcional y armonica de esos miembros

La propia necesidad de recurrir a los conceptos «unión», «funcional» y «armónica» indica que el concepto «cuerpo» no basta para referirse a algo que tenga existencia por sí mismo.

En cualquier caso, Shantideva tal vez intenta decir que el todo –el cuerpo- es más que  la suma de las partes –los miembros-. Ese «más» es precisamente lo ficticio que se añade y que convierte a la suma de partes en algo nuevo: un todo llamado cuerpo.

Con un ejemplo tal vez se pueda ver mejor: las piezas de un mecano, colocadas de una forma determinada, parecen dar lugar a algo nuevo llamado grúa, pero esas mismas piezas, colocadas de otra forma, dan lugar a algo distinto llamado coche, lo cual indica que el coche, la grúa, etc. no tiene existencia en sí misma, sino que depende de las piezas y de la forma en que estén colocadas. O dicho de otra forma: las piezas por sí mismas no constituyen la grúa o el coche, pues uno y otro dependerán de la forma en que se monten las piezas.

La configuración de la grúa o el coche son vacías, porque no existen por sí mismas. Grúa o coche son meras denominaciones a algo –las piezas- para convertirlo en otra cosa distinta –grúa, coche-. La suma de las partes es sólo una suma de partes, hasta que la denominación crea algo más: coche, grúa...

Es más, si alguien no ha visto en su vida una grúa, pero sí un coche, no reconocerá a la grúa del mecano, pero sí al coche. Si en la mente no hay concepto «grúa», no habrá atribución de «grúa» al conjunto de piezas, y se quedará sólo en eso: piezas de un mecano (o cualquier otro concepto que la mente posea y que tenga semejanza con el objeto, para así intentar comprender lo percibido). Por tanto, La atribución «grúa» procede de la mente, que aplica el concepto únicamente cuando lo ha adquirido previamente.

Otra forma de comprensión de la vacuidad consiste en recorrer el proceso inverso:

- Si se desmonta pieza a pieza, ¿en qué momento la grúa deja de ser una grúa? ¿Cuándo se quita una pieza? ¿dos? ¿tres?... ¿todas menos cinco? ¿todas menos una? ¿todas?

- En el preciso (¿?) momento en que la grúa deje de ser una grúa, dónde habrá ido a parar la grúa? ¿estará junto a las piezas? ¿se habrá ido al jardín? ¿estará en la mano? ¿estará en la mente?

- Cuando están sobre la mesa TODAS las piezas que componían la grúa, ¿dónde está la grúa? ¿está en alguna pieza? ¿está en un conjunto de piezas? ¿está –como dice Shantideva– «parcialmente en todas las piezas»?

Una vez comprendido este mecanismo de atribución, es posible comprender que la grúa tiene una existencia vacía, esto es, que no existe por sí misma, ya que depende de causas (piezas) y condiciones (piezas montadas de una determinada forma y aplicación de un concepto mental preexistente a todo ese conjunto de piezas). Es vacía, porque cuando desaparecen las causas o las condiciones, la grúa deja de existir. Si la grúa existiera por sí misma, no dependería de causas ni de condiciones. Tiene una existencia dependiente, luego no tiene existencia por sí misma. Esto es lo que se denomina “vacío de… grúa (en este caso)”.

No se trata de llegar a descubrir que la grúa no existe, porque convencionalmente sí que existe. Se trata de descubrir que la grúa no existe POR SI MISMA, sino que tiene una existencia DEPENDIENTE. Y si para existir depende de algo, no se basta a sí misma para existir.

Este ejemplo, es el dedo, no la luna. De él se desprende algo que puede ser de gran ayuda para comprender la vacuidad. La mente ordinaria sólo puede razonar estos argumentos, pero no tiene acceso a su comprensión profunda; la única forma de comprensión procede de la meditación profunda, contemplando con atención concentrada esta composición y descomposición de los fenómenos, para contactar directamente con su existencia real: la vacuidad.

Ahora tal vez tenga más sentido el siguiente párrafo de Shantideva:

84.
Por lo tanto, no hay cuerpo. Pero, debido a una ilusión, a los miembros se les atribuye la idea de “cuerpo”, siguiendo una especie de espejismo parecido al que confunde a un hombre con un poste
.

 

Una vez comprendida la vacuidad de los fenómenos u objetos, es posible trasladar esa comprensión y aplicarla a refutar la vacuidad del yo. Igual que en el ejemplo de la grúa, hay que tener muy claro el objeto de refutación: el yo. Pero ese yo no puede ser refutado tratándolo como algo abstracto; hay que asegurarse de que el yo que va a ser sometido a refutación tiene la certeza de que existe a nivel convencional. Para ello hay que partir de las manifestaciones más evidentes de ese yo a nivel convencional; la mejor forma es partir de una situación en la que el yo esté muy «presente» en la vida cotidiana: nada mejor que un momento de intenso sufrimiento, en el que las emociones configuren un yo «imposible de cuestionar». Ese yo que cree que es imposible su cuestionamiento es el idóneo para tomarlo como objeto de refutación y recorrer un proceso semejante al que contribuyó a la comprensión de la vacuidad de los fenómenos.

Una vez más, tan sólo la consciencia, en meditación profunda, es capaz de detectar esa sutil vacuidad cada vez que algo de lo que parece sustentar a ese yo es refutado. Sólo esta consciencia es capaz de «asentir» al verificarse cada refutación; la mente ordinaria, por el contrario, SIEMPRE quiere «tener razón» y por ello, jamás podrá adquirir sabiduría.

Para poder refutar el yo hay que tener la «certeza» de que está, pues lo que se refuta no es el yo sin más, sino precisamente la certeza de que el yo existe por sí mismo. Se refuta la ignorancia –creer en la existencia del yo– y se adquiere sabiduría –comprender la vacuidad del yo-.

 

- ¡ vaya! ¿el presente tambien desaparece ? ¿ como lo hace ?

El presente en el que esa frase de Due fue escrita, ahora ya es pasado; y el presente en el que esta frase se está escribiendo, será también pasado cuando se lea. El presente dura tan poco, tan poco, que desde la primera letra de este párrafo, hasta la última –que aún no ha sido escrita y por tanto aún es futuro- ha habido miles de presentes surgiendo y desapareciendo instante tras instante.

 

 

comentario final : segun voy leyendo ,a veces creo que lo importante es no dejar titere con cabeza : desaparece el yo ,no tenemos cuerpo , hay quien dice todo es falso y ahora desaparece hasta el presente ¿ que sera lo proximo en caer ? la gravedad , que no existe el espacio , o el aire , que lo que respiramos es pura ilusion - y luego no queremos dejar rastros de nihilismo en el dharma –

 

Siempre lo próximo es: ¿quién se pregunta todo esto?

 

 

¿ son realmente tan complicados estos conceptos que no se puedan explicar sin marear y que el maximo nº de personas lo entiendan ?,

Del mismo modo que contar el sabor de un limón no permite comprender la experiencia, porque ésta sólo es posible cuando se pone directamente en contacto el limón con la lengua y se activa la conciencia gustativa, las expresiones orales o escritas tampoco permiten comprender la experiencia de la realidad. Cuando la conciencia entre en contacto DIRECTAMENTE con la realidad, analizando la vacuidad, la naturaleza de la mente, etc. se abrirá paso la consciencia de la experiencia y entonces empezará a surgir, poco a poco, la comprensión. La meditación es una herramienta adecuada para ello.

 

 

si son asi de complicados la cuestion es si realmente son necesarios e imprescindibles y no una carga .

La verdadera carga es la del sufrimiento. El ser humano tiene la enorme dicha de poseer una conciencia que puede hacerle comprender la forma librarse de él y ser más feliz. La confianza en esta vía de liberación, por sí misma no aporta nada, aunque anima a encontrarlo todo. Pero esto no es labor de un día. Paciencia, entusiasmo y atención concentrada. El camino sigue… y no falta gente en él.

 

Un abrazo

Orión
-----Mensaje original-----
De: due [mailto:due@asitis.jazztel.es]
Enviado el: jueves, 20 de enero de 2005 17:16
Para: budismotibetano@eListas.net
Asunto: RE: [budismotibetano] Santideva VI

hola : despues de leer estos apartados y no entenderlos pido ayuda y respuestas
81.
Si el cuerpo se encuentra parcialmente en todos los miembros, estos no son más que partes que se encuentran en partes: pero el cuerpo mismo ¿dónde está?
- mi respuesta seria : el cuerpo es , justamente , la union funcional y armonica de esos miembros , shantideva , es que no lo ves , lo tienes frente a tus narices ? 
84.
Por lo tanto, no hay cuerpo. Pero, debido a una ilusión, a los miembros se les atribuye la idea de “cuerpo”, siguiendo una especie de espejismo parecido al que confunde a un hombre con un poste
.
- aqui mi objeccion es concisa : " si el cuerpo no existe ¿ de donde han surgido los miembros , shantideva ? ¿ conoces acaso algun miembro que no proceda de un cuerpo ? 
74.
Ni el pasado ni el futuro pueden ser yo, puesto que ninguno de ellos existe. ¿Soy yo el presente? Si fuera así, cuando el presente desaparezca, el yo desaparecerá también.
- ¡ vaya! ¿el presente tambien desaparece ? ¿ como lo hace ?
 
comentario final : segun voy leyendo ,a veces creo que lo importante es no dejar titere con cabeza : desaparece el yo ,no tenemos cuerpo , hay quien dice todo es falso y ahora desaparece hasta el presente ¿ que sera lo proximo en caer ? la gravedad , que no existe el espacio , o el aire , que lo que respiramos es pura ilusion - y luego no queremos dejar rastros de nihilismo en el dharma - ¿ son realmente tan complicados estos conceptos que no se puedan explicar sin marear y que el maximo nº de personas lo entiendan ?, y si son asi de complicados la cuestion es si realmente son necesarios e imprescindibles y no una carga .  
 
un abrazo
 





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