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Asunto:RE: [budismotibetano] Quiën tiene miedo a caerse e ntonces?
Fecha:Martes, 19 de Abril, 2005  23:29:25 (+0200)
Autor:Orión <orionedu @.....es>
En respuesta a:Mensaje 3778 (escrito por zopa)

Shempen:  [...] seguís sin encontrar el objeto de refutación o de negación, [...] No está, pero nos creemos que si ESTÁEspero que lo encontréis, y os puedo asegurar que está muy cerca.
 
Efectivamente, el «yo» está tan cerca como que es el que en todos y cada uno de los miembros de esta lista (creo) reacciona, de una u otra forma, al leer o al escribir un correo a budismotibetano, por ejemplo. No hace falta buscar el objeto de refutación demasiado lejos, porque está aquí mismo. Totalmente de acuerdo.
 
 
Shempen: No se porque le dais tanta importancia a si se destruye o no el YO
 
Efectivamente, no tiene ninguna importancia, porque eso es como ponerse a ver si la uña es larga o corta o si el dedo está limpio o sucio, y lo importante es la luna a la que señala. Pero no era esto el núcleo del mensaje.
La intención que tenía el comentario acerca de los términos "destruir" y "aniquilar" era simplemente intentar resaltar (con poco éxito) que cada uno puede buscar el término que facilite la comprensión de hacia dónde dirigir la búsqueda que le encamine hacia la vacuidad del yo. Y si esos términos pueden crear confusión, pues con toda tranquilidad se sustituyen por otros más adecuados. Ya quedó explicado que no hay un yo que aniquilar, sino que éste ya está aniquilado de antemano; tan sólo hay que dirigir la meditación al objeto adecuado de refutación y vivenciar que el yo no existe en la forma que creemos que existe. Llegado este punto, ya está refutado el yo, sin que deba montarse cadalso alguno donde "ahorcar al impostor". Pero todo esto no es más que el dedo. La luna, lo difícil, es refutarlo de verdad. En eso estamos.
 
Bye
Orión
 
 
-----Mensaje original-----
De: zopa [mailto:zopa@arrakis.es]
Enviado el: martes, 19 de abril de 2005 12:41
Para: budismotibetano@eListas.net
Asunto: [budismotibetano] Quiën tiene miedo a caerse entonces?

    No se porque le dais tanta importancia a si se destruye o no el YO, en la cultura y filosofía budista se ha expresado, se ha etiquetado de esa forma, yo lo he oído a varios maestros, en la mayoría de los textos se expresa así, aniquilar, destruir, pero ellos ya saben que no hay nada que destruir, excepto lo que resulta más difícil de diluir, que es el concepto, la creencia, la convicción de su existencia. Le damos todo el poder a ese yo, como decía Lama Yeshe, los occidentales van siempre  buscando el chocolate...., que lo que hace es ir alimentando y agrandando al yo.
    Veo que seguís sin encontrar el objeto de refutación o de negación, si no lo encontráis, es imposible refutarlo, porque entonces ¿que váis a refutar si ya empezáis diciendo que no existe?. Que más da si se destruye o se diluye o se transforma o se muta.
    Estoy de acuerdo con Orión: sino que se trata de lo contrario: al descubrir que el «yo» no está, y nunca estuvo, queda REFUTADO -término o concepto que tal vez resulte menos confuso- y por tanto, ya no hay que hacer nada más con el «yo,
 
    Exactamente, pero hay que ir a buscarlo, ¿donde?, en la experiencia, sensación, emoción, en la que surja esa idea, concepto, fuerza, energía que hace que digamos: A MI, con lo bueno que soy, es injusto, pero como me han podido insultar... Ahí ha surgido el yo imaginado y creado por nosotros, aunque al REFUTARLO. buscarlo, negarlo, no lo encontremos, pero surge una y otra vez, cada vez que alguien le daña o mejor creemos que nos daña SURGE.
    Os pongo un ejemplo: Que creeis que quiso enseñar Tilopa a Naropa, cuando le expreso que: "si exite alguien que es mi discipulo, saltaria desde este balcón", y Tilopa saltó. ¿Cuantos de nosotros saltaría?, probablemente ninguno, ¿por qué? , porque si no hay un yo, no tendríamos ningún miedo a saltar, ¿quién tiene miedo entonces?. ESE es el OBJETO A REFUTAR. Ese QUIEN.
    No está, pero nos creemos que si ESTÁ.
    Espero que lo encontréis, y os puedo asegurar que está muy cerca.
   

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