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Asunto:Re: RE: [budismotibetano] ¿Quién soy yo?
Fecha: 26 de Octubre, 2005  14:44:59 (+0200)
Autor:ajnata <ajnata @................com>

Que vaya bien tu descanso Mara

Me despido con un fragmento del sermon del despertar de Bodhidharma
http://www.tradicionperenne.com/budismo/CHAN/BODHIDHARMA/semondespertar.htm

Un abrazo
Ajnata


Si utilizas tu mente para estudiar la realidad, no entenderás ni tu mente ni la
realidad. Si estudias la realidad sin utilizar la mente, entenderás ambas.
Aquellos que no comprenden, no en­tienden el entendimiento. Y aquellos que
comprenden, entien­den el entendimiento. La gente capaz de verdadera visión  sabe
que la mente es vacío, trascienden tanto comprensión como no comprensión.

 
 La ausencia de comprensión y no comprensión es verdadera comprensión.

 
Vista con verdadera visión, la forma no es simplemente for­ma, porque la forma
depende de la mente. Y la mente no es simplemente mente, porque la mente depende
de la forma. Mente y forma crean y niegan una a la otra.

 
 Lo que existe lo hace en relación con lo que no existe. Y lo que no existe no
existe en relación a lo que existe. Esta es la verdadera visión. Mediante dicha
visión nada es visto y nada es no visto. Dicha visión penetra en las diez
direcciones sin ver: porque nada es visto; porque no es visto se ve; porque es
visto no se ve. Lo que ven los mortales son ilusiones. La verdadera visión está
desapegada del ver.

 
La mente y el mundo son opuestos, y la visión aparece don­de se encuentran.
Cuando la mente no se agita interiormente. el mundo no aparece exteriormente. La
verdadera visión es cuando tanto el mundo como la mente son transparentes. Y esta
comprensión es verdadera comprensión.
 

Ver nada es percibir el Camino, y comprender nada es co­nocer el Dharma, porque
ver no es ver ni no ver y porque com­prender no es comprender ni no comprender.
Ver sin ver es verdadera visión. Comprender sin comprender es verdadera
comprensión.
 

    La verdadera visión no es sólo ver viendo, también es ver sin ver. Y la
verdadera comprensión no es sólo comprender comprendiendo, también es comprender
no comprendiendo. Si lo comprendes todo entonces es que no comprendes. Sólo
cuando comprendes nada es verdadera comprensión. Com­prender es ni comprender ni
no comprender

Se dice en los sutras: «No apartarse de la sabiduría es estu­pidez». Cuando la
mente no existe, tanto comprender como no comprender son verdad. Cuando la mente
existe, comprender y no comprender son falsos.

 

Cuando comprendes, la realidad depende de ti. Cuando no comprendes, eres tú
quien depende de la realidad. Cuando la realidad depende de ti, lo que no es real
se convierte en real. Cuando eres tú quien depende de la realidad, lo que es real
se convierte en falso. Cuando dependes de la realidad, todo es falso.

 

 Cuando la realidad depende de ti, todo es verdad. Así pues, el sabio no usa su
mente para buscar la realidad, o la re­alidad para buscar su mente, o su mente
para buscar la mente, o la realidad para buscar la realidad. Su mente no hace que
aparezca la realidad. Y la realidad no hace que aparezca su mente. Y porque
ambas, su mente y la realidad, son inmó­viles, está siempre en samadhi»

Cuando aparece la mente mortal, desaparece la budeidad. Cuando desaparece la
mente mortal, aparece la budeidad. Cuando la mente aparece, desaparece la
realidad. Cuando la mente desaparece, aparece la realidad. Quien sepa que nada
depende de nada habrá encontrado el Camino, Y quien sepa que la mente depende de
nada siempre está en el lugar de la iluminación.

 

Cuando no comprendes estás equivocado. Cuando comprendes, no estás equivocado.
Es así porque la naturaleza del error es el vacío. Cuando no comprendes, lo
cierto parece equi­vocado. Cuando comprendes, lo equivocado no es equivocado
porque lo equivocado no existe.

 

  



mara diana <maradiana2002@...> dijo:
> 
> Dices:
> La razón puede llevarte al punto de realmente convencerte de que lo que 
> tu captas con tus sentidos y tu mente es pura ilusion.
> 
> pero ese "Convencerte",... no es provocado solamente por el razonamiento
deductivo convencional...
> Existe algo más que te ayuda a abrir la puerta... y no viene dado por la
razón,
>  
> Dices:
> Eso fue lo que buscó y encontro Buda.
>  
> Pienso que seguramente el suyo no fué unicamente un proceso deductivo.
>  
>  
> Existe otra posibilidad...
> La razón utiliza los medios de que dispone, los sentidos ,la
inteligencia, para llegar a las propias deducciones...
>  
> ...a medida que se va avanzando en este camino, al desarrollarse otras
fuentes de conocimiento dentro del propio ser, que generan conocimientos
nuevos, con parámetros nuevos, puede ser que estos también sean
utilizados/as por la razón... y entonces podría entenders como razón y
"Entendimiento" se unen en un solo camino...
> este tema es complejo
> mara
> ajnata@... escribió:
> Hola Mara
> 
> La razón puede llevarte al punto de realmente convencerte de que lo que
tu captas con tus sentidos y tu mente es pura ilusion.
> 
> Asimismo, la razón busca un camino para experimentar directamente eso
que hay mas alla de la mente. Eso fue lo que buscó y encontro Buda.
> 
> Entonces, convencido por la razón que todo es ilusión , entendiendo las
instrucciones necesarias para experimentarlo por ti mismo y logrando asi
tu DESPERTAR, es cuando llegas a la total liberacion del sufrimiento.
> 
> Un saludo
> Ajnata
> 
> 
> mara diana dijo:
> > 
> > No sé....
> > entonces el único canal del que disponemos para llegar a la verdad
> absoluta debería ser la mente y no pienso que eso sea así...
> > Si aplicas un razonamiento mental para llegar a una verdad, solo puedes
> llegar a otro razonamiento mental, siempre será mental...
> > Yo soy muchos "Yoes"...
> > Mara
> > 
> > 
> > ajnata@... escribió:
> > http://www.redcientifica.com/doc/doc200507250001.html 
> > 
> > ¿Quién soy yo? 
> > 
> > Raquel Herrero Sangredo 
> > 
> > 
> > 
> > 
> > El yo no existe. O si se prefiere, se puede decir de otra forma: el yo
> es lo mismo que el Todo. 
> > 
> > 
> > 
> > 
> > 
> > La propia existencia parece que es algo que no necesita de ningún tipo
> de demostración, porque a cada uno de nosotros, se nos presenta como
algo
> obvio. Yo existo. Todos tenemos la sensación de existir. 
> > 
> > Esa sensación de existencia la produce la mente. La frase de Descartes:
> "Pienso luego existo", lo que en verdad viene a demostrar no es sólo la
> propia existencia sino el hecho de que todos nos identificamos con
> nuestra mente. Yo soy "pienso" o lo que es lo mismo: yo soy la mente. 
> > 
> > Por lo tanto para responder "¿quién soy yo?" habría que saber qué es la
> mente. Realmente es muy difícil definir qué es la mente, pero en todo
> caso lo que está claro es que la mente siempre está referida a un
> contenido mental. 
> > 
> > Si yo digo "pienso" lo que queda claro es que pienso en algo. No se
> puede pensar sin pensar en algo. Cuando pienso en algo, yo soy ese algo.
> Siempre que hay un contenido mental, el yo es ese mismo contenido
mental.
> Por ejemplo si yo digo "tengo frío", yo soy el propio frío. Esto es así
> porque, como he dicho antes, nos identificamos con lo que pensamos. 
> > 
> > Otra característica de la mente es que sólo puede tener en cada instante
> un único contenido y esto hace que el yo no pueda ser observado a la vez
> que sucede. O lo que es lo mismo: no puedo observar un pensamiento a la
> vez que sucede. La mente cambia de objeto con rapidez y a veces se
> produce la sensación de estar pensando en varias cosas a la vez, pero no
> es así. 
> > 
> > El problema, es que si el yo siempre está referido a algo ajeno a él
> mismo, ¿dónde está el yo? 
> > 
> > La respuesta es tan sencilla como sorprendente: El yo no existe. O si se
> prefiere, se puede decir de otra forma: el yo es lo mismo que el Todo.
En
> realidad el yo existe como una ilusión. El yo es un concepto ilusorio
> formado por el conjunto de cosas con las que me identifico. 
> > 
> > Se podría poner un ejemplo: Si yo pregunto cuál es la forma del agua, la
> respuesta sería que ninguna, o desde otro punto de vista podría decir
que
> el agua tiene todas las formas. En realidad el agua toma la forma del
> recipiente que la contiene. Por sí sola el agua no tiene forma. Lo mismo
> sucede con el yo. El yo coge la forma del pensamiento de ese momento. El
> yo por sí solo no existe. El yo es una relación con el entorno. 
> > 
> > Nuestra percepción de que tenemos un yo sólido en realidad sólo es una
> idea ilusoria que surge como consecuencia de toda la actividad mental de
> nuestra vida. La mente funciona aceptando y rechazando objetos mentales
y
> cada vez que hacemos una elección de aceptación o rechazo le damos un
> contenido al yo. 
> > 
> > 
> > 
> > 
> > 
> > 
> > 
> > © Copyright 2005 Raquel Herrero Sangredo.
> > © Copyright 2005 REDcientífica.
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