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NUEVA CONSCIENCIA
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Asunto:[nuevaconsciencia] MODELO HOLOGRÁFICO DEL UNIVERSO
Fecha: 30 de Diciembre, 2005  17:52:15 (+0100)
Autor:cheloreig <cheloreig @.....es>

Una holografía es una fotografía hecha con rayo láser, pero lo más interesante
es que cada punto de la fotografía es la fotografía entera. 
Se sabe que el universo es holográfico, lo que significa que cualquier parte del
universo sea grande o pequeña, contiene la información del universo entero. El
hombre como parte del universo que es, tiene la información del universo entero,
lo mismo los sistemas que lo componen, lo mismo los órganos que componen los
sistemas, lo mismo las células que componen los órganos, lo mismo los átomos que
componen las células, lo mismo los protones, los neutrones, los bosones, los
neutrinos.


Artículo escrito por José A. Mayo en 1985 

Dice el Tao Te Ching: Todas las cosas dependen de las demás para mantenerse
sólidas

Con más de dos mil quinientos años de retraso, los físicos cuánticos, por boca
de David Bohm, responden: “Todo interpreta a todo."

El Taoísmo, la filosofía atribuida a Lao Tse, trata de liberar al hombre del
mundo material en el que vive, y le muestra el mundo verdadero del Tao, la
existencia por excelencia. Para los físicos cuánticos, como David Bohm, la
realidad objetiva no existe, y no tiene sentido hablar de objetos dotados de
existencia real al margen de la mente del observador.

Bohm, Jack Sarfatti y Fritjof Capra representan la avanzadilla de la nueva
física, empeñada en ofrecer una nueva visión del mundo. Los físicos han llegado
al fin al borde de lo insondable. Al penetrar el mundo, cada vez más recóndito de
la materia, son al fin conscientes de la unidad de todas las cosas y
acontecimientos, y de la naturaleza dinámica del universo. El físico y el místico
han llegado a similares conclusiones: Uno, desde los reinos atómicos y
subatómicos de la fisica moderna; el otro, desde los estados no ordinarios de
consciencia, en los cuales transciende el mundo sensorial.

En su libro “La totalidad y el orden implicado”, publicado en 1971, Bohm sugiere
la existencia de un nivel de realidad más allá del “cuanto” (en física, cantidad
mínima de energía que puede ser emitida y absorbida). En ese nivel, que él llama
“orden implicado”, la separación de las partículas subatómicas desaparece y todas
las cosas parecen formar parte de una totalidad. Otros físicos, como Jack
Sarfatti, opinan que cada parte del universo está directamente conectada con
todas las demás, como si fuera el “sistema nervioso” de un gran “cerebro
cósmico”. Bohm desarrolló sus revolucionarias investigaciones influido por el
filósofo hindú Krishnamurti, a quien conoció en 1961.

Otros embajadores de esta nueva ciencia, como el biólogo Rupert Sheldrake y el
neurofisiólogo Karl Pribam o el astrofísico Fred Hoyle, manejan hipótesis
similares.

Lo de menos es que el físico hable del orden implicado, el biólogo de “campos
morfogenéticos” y el neurofisiólogo de “universo holográfico”. Todos están de
acuerdo en lo esencial: cada una de las partes del Universo contiene la
información relativa a la totalidad del mismo. Vivimos en un mundo
irremisiblemente aleatorio y cada suceso local repercute de forma inmediata en
todo el sistema. Todo incide sobre todo.

Las repercusiones de estas teorías ya empiezan  a apreciarse en distintos
aspectos de la vida humana. El paradigma científico ha dejado paso al “paradigma
ecológico”, a la conciencia ecológica que incluye lo individual, lo social, lo
natural, y lo cósmico para aportar una visión  global de los problemas de la
tierra.

Curiosamente, el primer gran encuentro internacional  entre científicos y
filósofos tuvo lugar en Córdoba en 1979, patrocinado por la emisora francesa
France-Culture.

Durante una semana, medio centenar de científicos llegados de todo el mundo
debatieron sobre la ciencia y la consciencia. Los debates cordobeses debieron
brillar a gran altura, porque desde entonces este coloquio se ha convertido en un
punto de referencia obligado para abordar el binomio “ciencia-consciencia”.

El físico de las partículas Fritjof Capra fue uno de los más entusiastas, y
dijo: La física moderna está profundamente influenciada por el conjunto del
pensamiento filosófico hinduísta, budista y taoísta. Ha puesto en evidencia la
sorprendente limitación de las ideas clásicas y ha provocado la revisión completa
de muchas de las concepciones básicas de nuestra realidad. Conceptos tales como
la materia, el espacio y el tiempo, la causa y el efecto, etc., habituales en la
física atómica y subatómica, no tienen casi nada en común con las ideas clásicas 
correspondientes, y su transformación radical ha alterado nuestra visión del
mundo.

El premio Nobel de Física Brian Josephson se convirtió en el centro de todas las
polémicas al confesar su deuda con la tradición védica hindú y especialmente con
las enseñanzas de Maharishi Mahes Yogui, y dice: Como es sabido, algunos sistemas
físicos pueden ser d escritos en su totalidad de una forma simple, como el estado
fundamental  del helio líquido o de un cristal perfecto de cloruro de sodio, a un
temperatura dada. Cuando se trata de la experiencia consciente nosotros afirmamos
que reina la misma situación, es decir, que existen estados de consciencia
especificables por vías simples. Este tipo de estados comprende lo que nosotros
llamamos ideas o emociones “puras”. Entre todas ellas, la fundmental es la que se
ha calificado de consciencia pura o “ samadhi”.

Josephson completó su intervención recomendando la meditación trascendental para
alcanzar ese estado de silencio interior preludio del “samadhi”.

¡Un Nobel de Física recomendando la meditación trascendental!, la polémica
estaba servida.

Cinco años más tarde, France-Culture repitió la jugada, pero esta vez en Japón.
De Córdoba a Tsukuba. De la vieja ciudad europea de las mezquitas a la capital
científica del mundo. En el transcurso de cinco años, la aproximación de la
ciencia a la mística había dejado de se una herejía para identificar a aquellos
investigadores que intentaban traspasar las fronteras de la ciencia. Tanto es
así, que los organizadores se atrevieron a colocar a la entrada de Tsukuba una
pancarta con la siguiente cita de André Malraux.

EL SIGLO XXI SERÁ ESPIRITUAL O NO SERÁ. 

Todo un desafío.

Los títulos de las ponencias definen perfectamente el espíritu que animó los
coloquios:

“El hombre en el Universo”, “Oriente y Occidente”, “El puente del cerebro al
alma”, “Ciencia y símbolo”, “A la búsqueda del futuro del hombre"

En esta ocasión le tocó al psicólogo japonés Yuasa elevar el nivel de los
debates. Yuasa habló de la relación cuerpo-espíritu, de la medicina china
tradicional, de la acupuntura, y de los acupuntos, en los que se clavan las
agujas, pero sobre todo habló del “ki” y dijo: Los acupuntos son irrigaciones en
la superficie de la piel de un invisible sistema de venas, el sistema meridiano,
en el que circula una energía vital llamada “ki”

Cinco años más y la ciencia de la consciencia se impone por encima de las
suspicacias. Para llegar a este punto ha resultado decisiva la aportación de Karl
Priban, el neurólogo de Stanford, que convulsionó las ciencias ortodoxas con una
sola sentencia: La mente es un holograma. En apoyo de sus conclusiones, Priban
declaró que la memoria no parece localizada en un área particular del cerebro,
sino que está uniformemente repartida por todo él, como en los hologramas que le
valieron el premio Nobel de Física a Dennis Gabor en 1949

Sostiene Priban: Tal vez la realidad no sea lo que vemos con nuestros ojos. Si
no tuviéramos esa lente y las matemáticas elaboradas por nuestro cerebro, tal vez
conoceríamos un mundo organizado en el campo de la frecuencia ni espacio ni
tiempo, sólo acontecimientos. Todas las percepciones de nuestros sentidos no son
más que datos holográficos que el cerebro codifica en forma de hologramas para
poder almacenarlos.

Cuando el modelo holográfico se encontró con el orden implicado, surgió el
“paradigma holográfico”

Priban conoció a Bohm gracias a su hijo físico, y juntos llegaron a la
conclusión de que el cerebro es holográfico y participa de un todo mayor: el
Universo holográfico. En resumidas cuentas, para estos dos científicos, el
Universo es un gigantesco holograma, un campo de fracuencia en el que cada parte
está en el todo y el todo está en cada parte.

Sólo en las extraordinarias intuiciones de los místicos y de los antiguos
filósofos se pueden encontrar precedentes del Universo holográfico, como es en
este “sutra” budista: En el cielo de Indra se dice que hay una red de perlas
dispuestas de tal manera que si miras a una, ves a todas las demás reflejadas en
ella. Del mismo modo cada objeto del mundo implica a todo otro objeto, y de hecho
es cada uno de los otros objetos.

El polémico neurofisiólogo lanzó estas ideas de choque en el transcurso de un
emisión televisiva del Canadian Broadcasting Corporation, y provocó las mayores
respuestas de audiencia de la historia de la red.

El paradigma holográfico representa la culminación de una tendencia histórica
que comenzó con la revolución cuántica  en la física. Desde entonces físicos tan
respetables como Heisemberg, Niels Bohr, Schroedinger o el propio Eintein se han
permitido exponer su visión mistico-espiritual del mundo.

Si los trabajos de Bhom y Priban han resultado impactantes, no lo son menos los
realizados por Rupert Sheldrake con su teoría de los “campos morfogenéticos de
información”.  Esta teoría fue apoyada por el “New Scientist” que dijo: Teoría de
investigación sorprendente que parece responder a algunos de los enigmas más
importantes de la ciencia actual.

Esta teoría sirve además para explicar cómo evolucionan los individuos de una
misma especie. La experiencia que cualquier especie tuvo en el pasado es
acumulativa, gracias a un proceso que el llama de “resonancia mórfica”, y que
influye en la conducta de los miembros actuales de esa especie.

Bohm, Priban y Sherdrake, entre otros, están demostrando que la que la intuición
y los estados alterados de consciencia, son tan importantes como el rigor y la
disciplina. La línea entre la física y la metafísica es mucho más difusa de lo
que creían los positivistas, incluso el propio Kant


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