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Asunto:[debunker] Carta once: Ser común
Fecha:Domingo, 19 de Junio, 2005  14:04:09 (-0400)
Autor:Gian Blanco <gianblanco @.....com>

 
Infinitas Bendiciones, nuevamente les envío una de las Cartas del Neotarot de Osho, analizada por el querido hermano Talêb:: Muhtadi:: Al Waliy::, Gerardo Sanhueza. Los invito a leerla con calma y entendiendo conscientemente cada cosa que dice.
 
¡¡Dios Bendiga las Joyas en sus Corazónes!!
 


Carta once: Ser común

Esta carta comienza diciendo: Simplemente ser común resulta un milagro. El no anhelar ser alguien es un milagro. Permite que la naturaleza siga su curso, déjala.”

El Maestro Arnau Sarrá nos ha mostrado en múltiples ocasiones como las expectativas que nos hacemos nos impiden disfrutar de a vida. Nos dice que el universo siempre nos da aquello que necesitamos para nuestro proceso, nos da aquello que es perfecto para nosotros en cada segundo. Al esperar algo, nos perdemos de recibir todo lo demás.

Otro punto importante para lograrla naturalidad está en el valor que ponemos afuera de nosotros, ya sea por la forma en que enjuiciamos o nos dejamos enjuiciar.

No somos capaces de tasarnos a nosotros mismos, no sabemos como hacerlo, porque no nos conocemos.

He aquí la importancia de las listas que el Maestro nos ha dicho que hagamos. Estas listas consisten en diez virtudes, diez defectos y diez potencialidades, que no sean sinónimos ni antónimos entre si.

Con el TaoZen he visto claramente el valor que le doy a la opinión ajena. El Maestro Arnau nos explica que esto es porque no nos conocemos y tenemos miedo de mirarnos. Si alguien nos dice “tonto”, nos enojamos porque… ¿Y si tiene razón? ¿Pero como…. Si yo tengo que ser inteligente? Entonces ante el miedo de darnos cuenta de que somos algo que no queremos ser, apartamos la vista. El Maestro nos ha dado ya muchos ejemplos prácticos de que cada persona tiene de todas las cualidades, ya sea en virtudes o en defectos. La diferencia entre una virtud y un defecto está en como se usen.

También nos ha enseñado que lo de “virtud” y “defecto” no es más que un juicio. Saquemos el juicio y trabajemos con ambas. Así podremos tomar el “Gu” (oscuridad) y llevarlo al “ru” (luz), y armaremos “Gurú”, que significa “sabiduría infinita”. 

Para hacer ese proceso de tomar la oscuridad y llevarla a la luz tenemos todas nuestras vidas, de inicio a fin. Pero para llegar realmente a algún lugar en esta tarea, necesitamos flexibilidad.

La flexibilidad que el amado Maestro nos motiva a tener cada día consiste en poder doblarnos, para funcionar bien en cada situación, ante cualquier circunstancia, poder aprehender de toda cosa que percibamos. Nos dice que disfrutemos cada segundo de nuestras vidas, y para eso nos enseña a tomar conciencia de cada cosa que pasa a nuestro alrededor.

Cuando alguien les pregunta ¿Qué hiciste en el día?, ¿Alguna vez la respuesta ha sido “nada? ¿O Decir “fue un día aburrido”, “tedioso”?

Eso es la prueba fehaciente de que estuvimos dormidos, sin conciencia gran parte del día, pues millones de cosas maravillosas son requeridas solo para mantenernos vivos, pero al vivir en inconciencia no lo notamos, e incluso reclamamos que las circunstancias han sido injustas con nosotros.

El Maestro nos ha comentado muchas veces que partamos de la premisa de que somos tontos. Así ningún resultado nos deprimirá, y al no asumir que ya sabemos algo, podremos siempre mirar a nuestro alrededor y aprender de cada cosa, incluso de las cosas “ya aprehendidas”, porque las miraremos en diferente profundidad.

Entonces tenemos que: Para ser naturales, comunes, necesitamos tener superadas las inseguridades (Al cuestionarme si podré o no podré, me pierdo de vivir), conocernos a nosotros mismos (Un manzano nunca será un cerezo) y valorarnos (Podemos ser un gran manzano, o un arbusto de manzano), vivir el aquí y el ahora (olvidar las expectativas y entender que lo importante esta en el camino, no en la meta) y finalmente el saber que todos estamos en un proceso evolutivo, y que para la conciencia de cada uno, esta perfecto lo que hacen (así dejamos de juzgar a los demás, salimos de la dualidad), y algunas cosas más.

¿Cómo se hace eso? El Maestro Arnau Sarrá con sus enseñanzas nos va acompañando mientras recorremos nuestro propio templo. Es gracias a prácticas como el TaoZen (El sendero al espíritu), la iniciación crística en la luz, y algunas otras, que enfrentamos las desarmonías que nos apartan de la “naturalidad”. Esas desarmonías, como nos enseña el maestro, una vez fueron necesarias, pero al tomar conciencia de que existen, al enfrentarlas y entender como llegaron ahí, podremos dejarlas atrás y recobrar el estado de perfecta armonía física, emocional intelectual y emocional, y con el universo: Ser esa armonía es ser natural, pues fluimos en armonía con toda la creación.

Gerardo Sanhueza Bustos

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Carta 11: Ser Común


Simplemente ser común resulta un milagro. El no anhelar ser alguien es un milagro. Permite que la naturaleza siga su curso, déjala.

Sucedió en una oportunidad que Bankei, un Maestro Zen, estaba trabajando en su jardín. Llegó un buscador y le preguntó a Bankei: `Jardinero, ¿dónde está el Maestro? Bankei rió y dijo: `Por esa puerta, adentro hallarás al Maestro`. Bankei entró por una puerta lateral y se sentó en la única silla, en el centro del salón. Cuando el buscador se acostumbró a la oscuridad y lo vió, le ordenó abandonar inmediatamente la silla del Maestro. Bankei se sentó en el piso y dijo: `Ahora no hallarás al Maestro en la silla, porque yo soy el Maestro`.

Al hombre le resulto muy difícil ver que un gran Maestro pudiera ser tan común. Se fue... y perdió.

Se hallaba Bankei un día, predicando tranquilamente a sus seguidores, cuando su prédica fue interrumpida por un sacerdote de otra secta. Esta secta creía en el poder de los milagros.

El sacerdote se jactó de que el fundador de su religón podía pararse en una orilla del río con un pincel en su mano y escribir un nombre sagrado sobre un pedazo de papel que sostenía un asistente en la orilla opuesta del río. Luego preguntó: `¿Qué milagros puedes tú hacer?`. Bankei respondió: `Sólo uno: cuando tengo hambre, como y cuando tengo sed, bebo`,

El milagro único, el milagro imposible, es simplemente ser común. El anhelo de la mente es ser extraordinaria. El ego ansía reconocimiento. Y éste es un milagro cuando aceptas tu nadiedad, cuando puedes ser simplemente tan común como cualquier otra persona, cuando no pides reconocimiento, cuando puedes existir como si no estuvieras existiendo. El poder nunca es espiritual. La gente que hace milagros no es espiritual en ningún sentido, sólo está difundiendo la magia en nombre de la religión, lo cual es muy peligroso.

Tu mente dirá: `¿Qué tipo de milagro es éste, cuando estoy hambriento, como; cuando estoy somnoliento, duermo`. Cuando no tienes hambre, cuando el estómago está lleno, la mente dice: `Sigue comiendo, la comida es deliciosa`. Tu mente interfiere.

Bankei está diciendo: `Fluyo con la naturaleza. Cualquier cosa que sienta todo mi ser, la hago. No existe ninguna mente fragmentaria que lo manipula`.

Yo también conozco sólo un milagro: dejar que la naturaleza siga su curso, permitírselo.

Raices y Alas
pp. 212-221