* corresponde a 10 minutos antes de la puesta del sol
ENCENDIDO DE LAS VELAS DE IOM TOV (DIA FESTIVO):
Primer día, miércoles 12 de abril de 2006. Consultar los horarios locales en cada ciudad
Segundo día, jueves 13 de abril de 2006. Se encienden las velas después de la salida de las estrellas (sólo en la diáspora y a partir de un fuego preexistente)
Para encender las velas del séptimo y (en la diáspora) del octavo día, consultar horarios locales

1- SOBRE LAS LEYES DE PESAJ

Durante los ocho días de Pesaj (siete en Israel), ningún grano de cereal o producto con derivados de fermento de cereales (Jametz), debe ser consumido o poseído por un judío. Esconder o guardar el jametz en otro lugar, aunque sea lejos del hogar, está igualmente prohibido). Durante las días anteriores a Pesaj se suele consumir o regalar a no judíos todo el Jametz existente.

Durante la semana de Pesaj sólo el pan ázimo (matzá) puede ser consumido, además de verduras (debidamente revisadas para detectar y eliminar cualquier insecto), frutas, carnes, bebidas y otros comestibles aptos para Pesaj (con la debida aprobación rabínica).

Se suele cambiar la vajilla por una especial que no haya tenido nunca contacto con jametz y que sea usada cada año exclusivamente para Pesaj. Los utensilios de metal pueden ser sometidos al proceso de Hagalá para hacerlos aptos para Pesaj (consultar sobre leyes de hagalá con una autoridad religiosa ortodoxa).

Los dos primeros y los dos últimos días de Pesaj son sagrados (en Israel sólo el primero y el séptimo), y está prohibido realizar trabajo alguno en ellos, manteniéndose casi todas las restricciones de Shabat, excepto cocinar (siempre que se lo haga sobre un fuego preexistente, que no se debe apagar ni disminuir), y portar en el dominio público ciertos efectos personales, como cochecitos de bebé, alimentos, llaves, anteojos, etc. Este año, el séptimo día coincide con el Shabat, de modo que rigen en él todas las leyes del Shabat y sus prohibiciones de cocinar y cargar en el espacio público.

RECORDATORIO UTIL:
Hacer una visita al peluquero antes de Pesaj pues, por los siguientes 34 días, no se suelen hacer cortes de cabellos, afeitarse, etc.

2- HAGÁMOSLO REAL

Pesaj es un gran desafío. Se nos ordena sentirnos, ahora que estamos frente a nuestras brillantes copas de vino, deleitándonos con el rico aroma de la cena que nos espera y disfrutando de nuestra familia y amigos en la comodidad de nuestros hogares... como si fuéramos esclavos en Egipto.

Por supuesto que también hay otros desafíos: es una festividad algo cara, requiere semanas de ardua preparación, una escrupulosa limpieza, compras, proceso de kasherización, etc. Dirigir el Seder requiere aprender y repasar para que el relato sea correctamente desarrollado. Aun en épocas antiguas Pesaj requería un enorme insumo de tiempo y trabajo culminando con la peregrinación al Bet HaMikdash en Jerusalem para comer el Korban Pesaj (la ofrenda de Pesaj).

¿Por qué Hashem comandó tantas mitzvot para recordar ese milagro? ¿No hubiera sido suficiente con fijar esto en la mente e impedir que fuera olvidado por nuestros hijos? Esta objeción no emana de la sabiduría... pues ¿dónde está la sabiduría en esta plétora de obligaciones de Pesaj? La sabiduría está en la perfecta comprensión de Hashem acerca de cómo operamos nosotros, Sus criaturas.

El propósito central de Pesaj es imprimir en los corazones de nuestros hijos el núcleo de nuestra fe en Hashem y Su conexión con el conjunto del Pueblo Judío- Esta lección no puede ser transmitida solamente en palabras. Para lograrlo, debemos sentir el yugo de la esclavitud sobre nosotros, pues, según nuestros Sabios: 'adam nifal lefi pe'ulotav, el hombre opera de acuerdo a sus acciones y es moldeado de acuerdo a ellas. Nuestras acciones nos cambian. Por lo tanto probamos el agua salada de nuestras lágrimas, la amargura de la esclavitud, el pan de la aflicción y el vino de la libertad. Representando estos roles experimentamos una conexión sensorial con la esclavitud y con la salvación. Y, haciéndola real para nosotros, la hacemos real para nuestros hijos.

(Adaptado de Gift for Yom Tov, de Rabi Israel Miller-Mesorah Publications)

3- LA MESA DEL SEDER

El Séder de Pésaj será celebrado este año en la noche del miércoles 12 de abril de 2006 y en la siguiente noche, jueves 13 (en Israel sólo la primer noche).

En el centro de la mesa se ubicará una Keará (Plato del Seder) con los siguientes elementos:

Betzá: (un huevo duro que representa la ofrenda festiva que era traída cada año al Sagrado Templo de Jerusalem).
Zeroa: (un trozo de carne asada que representa el Korbán Pesaj, la Ofrenda Pascual brindada en el Sagrado Templo).
Maror: (hierbas amargas que simbolizan la amargura de la esclavitud); Karpás: (papa hervida o apio).
Jaroset: (mezcla de manzanas ralladas, o dátiles o pasas de uva, que representan la argamasa usada por los israelitas para hacer ladrillos cuando eran esclavos en Egipto).
Jazeret: (más hierbas amargas utilizadas en el "sándwich" en el Seder).
Las 3 matzot: tres matzot cubiertas, una sobre la otra, que simbolizan los tres tipos de judíos: Cohen, Leví e Israel.

Más tarde, durante el Séder, se parte la matzá del medio, guardando el pedazo mas grande para el Afikomán (que se come luego de finalizada la cena, tras lo cual no se debe ingerir otro alimento, excepto las dos copas de vino restantes).

Es costumbre colocar en la mesa del Seder una copa especial para el Profeta Eliahu, que de acuerdo a la tradición, sera quien anuncie al Pueblo Judío su redención final con la llegada del Mashiaj.

Hay en la noche de Pesaj cinco preceptos, aparte de aquellos que rigen también en las demás festividades (la bendición del vino o Kidush y la oración de gracias después de las comidas o Birkat HaMazón) y éstos son:

1.- Recitar íntegramente la Hagadá (relato del Exodo de Egipto).
2.- Comer la cantidad mínima obligatoria de matzá (pan ázimo), repartida en las distintas secciones de la hagadá: Motzí matzá, korej y afikomán.
3.- Comer la cantidad mínima obligatoria de maror (hierbas amargas).
4.- Recitar el Halel (oración de alabanzas a Di-s).
5.- Tomar las cuatro copas de vino (repartidas entre las mitzvot de la noche).

4- JOL HAMOED, LOS DIAS INTERMEDIOS EN LA SEMANA DE PESAJ

Entre los dos primeros días festivos de Pesaj y los dos últimos (en Israel entre el primero y el séptimo), hay varios días semifestivos en los que se hace el mínimo trabajo necesario y son dedicados, primordialmente, al esparcimiento y a los paseos familiares. Son días para el descanso, para el diálogo y los juegos en familia, para las visitas largamente postergadas etc.; una pausa reconfortante que llama al acercamiento entre padres, hijos y abuelos enriqueciendo su relación. Una simple excursión para apreciar el espectáculo de la naturaleza, o a un parque de diversiones o al jardín zoológico, etc. tiene saludables efectos para todos, grandes y pequeños.

Luego llegan el séptimo y octavo día de Pesaj, iamim tovim (días festivos) en que nuevamente la familia se concentra en torno a la mesa para escuchar el kidush y disfrutar de ricos manjares

5- TRANSFORMACIÓN

"Comenzamos recordando nuestra vergüenza y concluimos citando nuestras alabanzas"

Ésta es una pauta que nuestros Sabios establecieron para el comienzo de nuestra Hagadá en la noche de Pesaj.

Una opinión de los Sabios es que esto se refiere a nuestra transformación de una generación de idólatras, previo a nuestros Patriarcas, hasta llegar a ser un pueblo de creyentes monoteístas.

Una segunda opinión es que la referencia es a nuestra transformación de esclavos en Egipto a hombres libres.

Podríamos preguntar ¿por qué, es necesario recordar nuestro vergonzoso pasado justamente la noche en que celebramos nuestra libertad?

Se ha sugerido que cuando una persona es expuesta a un ambiente negativo y sobrevive a su influencia, desarrolla una inmunidad a tales enfermedades espirituales. Debido a que Abraham creció en el hogar de su padre, el fabricante de ídolos, y vio lo absurdo de la idolatría, desarrolló la gran fuerza espiritual que lo elevó en la vida. Debido a que nuestros ancestros fueron expuestos a la corrupción espiritual de Egipto es que fueron capaces de desarrollar una resistencia al mal, lo cual los calificó para ser los receptores de la Torá.

Hay una reflexión jasídica respecto a la pauta antes mencionada. Incluso si uno comienza la noche del Séder en un nivel de vergüenza como consecuencia de sus falencias espirituales, será digno de alabanza para cuando finalice el Séder.

(Rabbi Mendel Weinbach, Decano, Ohr Somayach Institutions)