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Asunto:[BOLETIN] Behaaloteja
Fecha: 14 de Junio, 2006  20:56:46 (+0200)
Autor:contacto <contacto @...........com>

Judaicasite

Si no puede ver correctamente este mail , ingrese aqui
http://www.judaicasite.com/mailinglist/behaaloteja5.htm
 

Perashá de la semana:
Behaalotejá
(Cuarto libro de la Torá: Bamidbar/Números 8:1 a 12:16)
Judaicasite.com

CONTENIDO DEL BOLETIN:
1- Resumen de las Perasha (Porcion Semanal)
2- El Foco del Pueblo Judío
[#] Cómo desuscribirse: ver al final

Horario Encendido de Velas (Viernes 16 de junio, 2006, 20 de sivan, 5766)

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* corresponde a 10 minutos antes de la puesta del sol

Esta semana en nuestro sitio de internet!!

Emuná sin concesiones
"...Querido Moré Eliahu z"l ¿cómo hizo para estar en tantos lados a la vez? ¿cómo tuvo la lucidez para manejar tantas cosas sin descuidar a su esposa, hijos, nietos, alumnos, familia, compañeros de knis, amigos, pobres y necesitados, etc.? A veces decíamos (o pensábamos) que alguna se le iba a escapar, porque era 'imposible' estar en todo, pero, el tiempo nos mostraba que estábamos equivocados..."

Ir a texto completo:
http://www.judaicasite.com/index.php3?ini=contenidos/varios/salama2.php3

 

1- RESUMEN DE LA PERASHA

Aarón es instruido sobre el encendido de la Menorá (Candelabro). Moisés consagra a los levitas en su sagrada función en el Mishkán (Santuario), ejercida solo por aquellos que tienen entre 30 y 50 años de edad, tras lo cual pasan a ocuparse en labores más livianas. Exactamente un año después de la salida de Egipto, Di-s ordena a Moisés que instruya al Pueblo sobre la ofrenda de Pésaj que deberán traer cada 14 de Nisán. Aquellas personas que por ciertas razones no estaban aptas para traer la ofrenda aunque realmente deseaban hacerlo, apelan a Moisés. Di-s les comunica que tendrán una segunda oportunidad para traerla, un mes después, o sea el 14 de Iyar, denominado Pesaj Shení (segundo Pésaj).

Cuando las nubes milagrosas que cubren el Santuario se elevan, es indicación para los Hijos de Israel de que deben abandonar un asentamiento para trasladarse hacia otro. En sus viajes son rodeados siempre por esas nubes Divinas que los protegen en todas las direcciones. De acuerdo a lo ordenado por Di-s, se desplaza el Pueblo. El toque de shofar deberá anunciar cada viaje, festividad y también el inicio de una guerra. Moisés invita a Hobab (Itró), su suegro, a que se integre a su nación y los acompañe. La multitud de pueblos que se había unido a los israelitas cuando salieron de Egipto, nuevamente incitan a estos a transgredir, manifestando en esta ocasión su insatisfacción por el maná y sus ansias de comer carne. Ante la dificultad de Moisés para gobernar por sí solo toda la nación, Di-s le ordena designar a 70 ancianos para formar una corte, el primer Sanhedrín, que colaboren con el. Di-s envía una provisión tal de codornices que el pueblo queda saciado de tanta carne. Una plaga castiga a quienes se quejaron. Ante un comentario no apropiado que hace Miriam a su hermano Aarón acerca de Moisés, Di-s le advierte que la profecía de Moisés es superior a la de cualquier profeta y ella es sancionada por sus palabras con tzaraat (una enfermedad de la piel). Moisés pide a Di-s por la pronta curación de su hermana y sólo cuando Miriam se recupera, el Pueblo de Israel prosigue su itinerario.

 
 

2- EL FOCO DEL PUEBLO JUDÍO


La Torá dictamina: "Cuando enciendas las luminarias, hacia el frente de la Menorá deberán las siete luces iluminar".

Rashi (comentarista fundamental de la Torá, Troyes, Francia Siglo 11) cita a nuestros Sabios que explican que tanto las mechas a la izquierda de la Menorá como las de la derecha, debían estar dirigidas hacia la luz central que estaba erguida y orientada hacia arriba. Nuestros Sabios explican; "Si alguien deseara maximizar el efecto luminoso de la Menorá, todas las mechas debieran, mínimamente, mirar hacia arriba. El hecho de que las mechas de la Menorá estén inclinadas hacia el centro, minimizando su efecto, es para indicar que "D'os no necesita tu luz". El valor del encendido de la Menorá no es a efectos de iluminar sino, antes bien, genera el esclarecimiento (de la Torá).

El Seforno explica el simbolismo de las mechas de la Menorá. Él expresa: "Es sólo cuando las seis luminarias miran hacia la llama del centro, que la Menorá funciona correctamente. Esto originará que una luz/influencia/bendición especial descienda sobre el pueblo judío. La esencia de la Menorá es la contribución de aquellos representados a la derecha y los que están a la izquierda. Los de la derecha son aquellos dedicados totalmente a lo espiritual -Torá y mitzvot. Los de la izquierda los que se dedican a conectarse con lo material a fin de asistir a los primeros en su objetivo espiritual. Cuando ambos comparten un objetivo común de avance espiritual es cuando el pueblo judío funciona adecuada y sanamente. Similarmente, la Menorá funciona al unísono cuando las mechas de la izquierda y de la derecha miran hacia el centro, para traer una iluminación total. El Seforno continúa: "El simbolismo de la Menorá es una reminiscencia de lo que ocurrió en Sinaí. En el Monte Sinaí el pueblo judío declaró: Naasé venishmá -haremos y escucharemos, significando que cada individuo, funcionando con su propia capacidad en conjunción con su semejante, acepta y cumple la entera Torá como un pueblo completamente unido". Y prosigue explicando que el simbolismo de la Menorá, construida de un solo bloque de oro (cincelado en la forma correcta), en lugar de muchos componentes fusionados juntos, representa la unidad de propósito del pueblo judío, ya sea que estén ocupados con lo material o con lo espiritual, unidos para cumplir la Voluntad de D'os.

Es interesante notar que la Mishná (parte del Talmud) en Pirké Abot (Ética de nuestros Padres), declara: "Sobre tres principios está sostenido el mundo: en la Torá, en el Servicio a Hashem (abodá) y los actos de práctica del bien (Guemilut Jasadim)". Rab Jaim de Volozhin explica que cada uno de estos principios representa a uno de los Patriarcas. Abraham era el Patriarca que dedicó su vida a exponer el monoteísmo a través de actos de bondad. Itzjak, que era la intachable ofrenda (Akedá), representa el servicio (avodá). Iaakob es el Patriarca que representa la Torá porque dedicó su vida al estudio de Torá.

El Rab Jaim de Volozhin pregunta: "Dado que los tres principios declarados en la Mishná corresponde a nuestros Patriarcas, ¿por qué Iehuda el Príncipe no los enumera en el orden cronológico de los Patriarcas; concretamente: actos de bondad (Abraham), servicio (Itzjak) y Torá (Iaakob). Explica que antes que la Torá fuera entregada en Sinai, un acto de jesed (bondad) era definido como prestar dinero con interés. Sin embargo, luego del evento de la Torá, (cuando la usura fue prohibida por la Torá), aquel que es usurero no merece la resurrección. Antes de Sinai, aquel que deseaba servir a D'os, podía hacerlo trayendo una ofrenda a su propio altar privado. Empero, luego de Sinai y de la construcción del Mishkán/Bet Hamikdash (Tabernáculo en el desierto primero y el Sagrado Templo de Jerusalem después), si alguien llevaba una ofrenda a un altar privado se hacía pasible de la escisión espiritual. Lo que era considerado un acto de bondad antes de Sinai, ya no era contemplado de ese modo después de Sinai. Lo que era un servicio válido a D'os antes de Sinai, fue considerado como un pecado grave después de Sinai. Por lo tanto, Iehuda el Príncipe nos está comunicando que el factor definitorio que determina lo que debe hacerse o lo que no debe hacerse, es la Torá misma. Es por ello que la Mishná comienza con el principio de Torá, significando que todo debe ser primero predicado en la Torá. Sólo entonces uno puede comprender lo que es considerado un servicio correcto a D'os y la práctica del bien

 

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SHABAT SHALOM
Hasta la proxima semana !!
Judaicasite
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