2- BAMIDBAR Y SHABUOT

Con raras excepciones, la perashá Bamidbar es siempre leída en el shabat que precede a la festividad de Shabuot. Este arreglo no es mera coincidencia, dado que hay una correlación entre el tema de la perashá y el de Shabuot.

El Midrash pregunta: "¿Por qué especifica la Torá que la conversación de D-s con Moshé tuvo lugar en el desierto de Sinai? De aquí aprendemos", concluye el Midrash, "que la Torá fue dada a través de tres elementos: fuego, agua y desierto". El gran sabio, Rab Meir Shapiro zt"l, de Lublin, entendía esta declaración como significando que la Torá fue entregada al pueblo de Israel como un pacto para ser observado a través de todas las condiciones y circunstancias. Tanto a nivel nacional como individual, fuimos investidos con la fuerza de resistir todos los desafíos a nuestra fe y permanecer fieles a Hashem.

Abraham, el primer judío, resistió la prueba del fuego cuando prefirió ser arrojado a la caldera hirviente antes de renunciar a D-s. Todo el pueblo judío resistió a la prueba del agua cuando siguió a Najshón ben Aminadab metiéndose en el mar Rojo.

En ambas circunstancias, enfrentaron las pruebas con un ímpetu único de fe. Sinaí, sin embargo, representa una sostenida lealtad a D-s y a Su Torá. Conforme el pueblo judío atravesaba el desierto durante cuarenta años, tuvieron que mantener su devoción a Hashem y, a pesar de las dificultades y ocasionales fallas, perseveraron y alcanzaron la Tierra Sagrada.

La aceptación de la Torá en el desierto, antes de tener una tierra propia, revela una verdad básica acerca de la trascendencia de la Torá y de la naturaleza esencial del pueblo judío. Viviendo en las áridas tierras del desierto, donde los vientos de la adversidad soplaban en todas direcciones, los judíos, como nación, colocaron la Torá en el corazón de su existencia. El Mishkán (Tabernáculo) estaba en el centro del campamento, con las tribus acampadas alrededor de él, dando la bienvenida a la Presencia Divina como la fuerza unificadora y vivificadora de nuestro pueblo.

Que la Torá fuera dada en el desierto también enseña que el estilo de vida de la Torá no depende del territorio en donde se encuentren los judíos. Continúa estando en vigencia independientemente de donde vivan. La Torá no fue establecida para un tiempo, un lugar ni una sociedad en particular y, por lo tanto, no puede estar limitada a ese tiempo, lugar o sociedad. La sociedad y los valores deben construirse alrededor de ella y no viceversa.

El Talmud relata que el profeta Ezra había arreglado que la Tojajá, las serias advertencias que D-s pone ante el pueblo judío, en la perashá Bejukotai, fuera leída justo antes de Shabuot. Pero, Tosafot señala, las lecturas fueron finalmente dispuestas para que el shabat de Bamidbar actuara como a modo de paragolpe entre la Tojajá y Shabuot.

Esa proximidad debe servirnos a todos como recordatorio. Aunque el hombre moderno vive en un período que es "bamidbar", en un páramo acuciado por los vientos cruzados de la inmoralidad y de la irresponsabilidad, marcado por la prosperidad y la indulgencia, plagado por la erosión de los valores y de orientación, aún así él puede evitar las severas implicancias de la Tojajá. Recordando que el afianzamiento de nuestro pueblo a través de nuestra aceptación de la Torá tuvo lugar en un desierto, adquiriremos la perspectiva correcta.

Debemos celebrar la festividad de Shabuot reconociendo nuestra inquebrantable lealtad a la Torá de D-s en cualquier tiempo, lugar o circunstancia.

(Fuentes: R' Klavan - Ohev Shalom,Washington D.C.-OU)