2- TRAYENDO ALEGRÍA A D-S Y A LAS PERSONAS

"Y habló Hashem a Moshé diciendo: 'Toma un censo de los hijos de Guershon, también ellos, de acuerdo a la casa de sus padres, según sus familias" (Bamidbar/Números 4:21-22).

Resulta extraño que al dar la orden de contar a los hijos de Guershón (el segundo de los hijos de Levi en ser censado), la Torá utilice la expresión aparentemente superflua "también ellos". Cuando, más tarde, los hijos de Merarí (el tercero y último hijo de Levi) son censados, no dice nada sobre contarlos "también a ellos".

Los mefarshim (comentaristas de la Torá) explican que, simbólicamente, "los hijos de Guershón" representan a aquellos judíos que se sienten separados y apartados de la Torá, de su comunidad o, tal vez, incluso de Hashem. (La palabra Guershón viene de la raíz guer, extranjero, y de guerush, divorcio, alejamiento). Se nos ordena: "¡Nasó et rosh bené Guershón -levanta las cabezas de estas desafortunadas y apartadas almas!". A la luz de esto, parece especialmente extraño que la Torá nos tenga que decir de contarlos "también a ellos", como si no fuera más que una idea de último momento.

El santo Ba'al Shem Tob enseñaba a sus discípulos que uno debe dar satisfacción a Hashem, al grado que uno lo pueda expresar, a través de cada faceta de su personalidad. Incluso un buen sentido del humor, enseñaba él, puede ser usado para llenar de alegría los corazones de los oprimidos y levantar el espíritu a los desventurados. Y esto brinda enorme satisfacción al Todopoderoso.

En este respecto, el santo tzadik R' Naftalí Tzvi de Ropshitz era alguien destacado. Su aguda mente e inteligente ingenio eran de gran renombre entre los discípulos del sagrado Jozé (vidente) de Lublín, zt"l, y jamás perdía la oportunidad de cumplir la mitzvá de alegrar a un novio y a una novia regalándoles su famoso badjanut (una forma de humor espontáneo intercalado con palabras de Torá y de Musar, ética judía). Por supuesto, eran muchos lo que sabían que, debajo de la fachada del Rab de Ropshitz, ardía un fuego de santidad y que, por detrás de sus aparentemente simples palabras de alegría, se ocultaban en verdad grandes misterios y combinaciones de los sagrados Nombres de Hashem, tan sagrados que sólo podían ser revelados de esa manera tan indirecta.

Cada noche el Jozé de Dublín solía levantarse antes de Jatzot (la medianoche) para rezar Tikún Jatzot, durante el cual se sentaba en el piso y lamentaba la destrucción del Bet Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalem) y el exilio de Israel y de la Presencia Divina de la tierra santa. En una de esas noches, el Jozé se levantó como de costumbre; sin embargo, cuando se agachó hacia el suelo y comenzó su recitación, supo enseguida que algo faltaba. Por alguna razón, él simplemente no podía llorar. Aunque esto pueda no parecernos extraño a algunos de nosotros, para el Jozé era algo jamás oído. Normalmente, cuando comenzaba a pronunciar Tikún Jatzot, las lágrimas brotaban espontáneamente de sus ojos, y su corazón se deshacía en pedazos mientras evaluaba el lamentable estado de nuestra gloriosa nación exilada de su tierra. Pero esa noche, no había sentimientos, no había lágrimas.

Después de unos momentos, el Jozé estaba casi seguro de que la razón de la ausencia de lágrimas tenía que ver con algo que estaba pasando en la ciudad, pese a que, sin embargo, no sabía qué era. Llamó a su asistente y le dijo que recorriera las tranquilas calles de Lublin y viera lo que podía encontrar. Seguramente, la respuesta a su dilema estaría ahí afuera en algún lugar.

El asistente salió y recorrió la ciudad pero no pudo encontrar nada. Frustrado, el tzadik trató de rezar otra vez con sentimiento pero sin éxito. Envió nuevamente al bedel a que fuera, incluso, a los vecindarios más pobres; quizás allí estuviera la respuesta.

El bedel otra vez salió y enfiló hacia las afueras de la ciudad, donde los pobres vivían en lúgubres chozas y casuchas de paja. Después de un rato estaba de vuelta ante el Jozé, pero, esta vez, era claro que tenía algo para relatar. "Todo estaba tranquilo", comenzó a decir, "excepto que cuando pasé por una pequeña vivienda, noté que adentro ardían brillantemente las velas y había alegres voces cantando. Espié en su interior y vi que estaban celebrando la boda de una pareja de huérfanos y el Rab de Ropshitz estaba parado sobre una mesa entreteniendo al novio y a la novia con su badjanut".

"¡Ahora comprendo!", dijo el Jozé triunfantemente. "Si Reb Naftalí está regocijando al novio y a la novia, sin dudas todo el séquito Celestial ha venido a acompañarlo en su júbilo. Y si el Santo Bendito Sea sonríe, por así decirlo, ante los chistes del Rab de Ropshitz, ¡entonces difícilmente sea momento para Tikún Jatzot!". El humor del Rab de Ropshitz era único por el hecho de que, no sólo alegraba los corazones de las personas, sino que traía felicidad al Todopoderoso también.

Hay dos formas de sanar un corazón quebrado. Una es "darle vino al alma amargada" (Mishlé/Proverbios 31:6). Una copita de vino hace maravillas para el espíritu abatido. Pero no dura mucho. Una vez que el encanto se va, nada ha cambiado y la vida sigue siendo tan amarga como siempre(o quizá peor). El dinero, los placeres, las adicciones, etc. son cosas que muchos usan para "cubrir" su amargura.

La segunda manera es evaluar por qué el corazón está triste y cómo puede ser remediado. Todas las formas de amargura, depresión, ansiedad, aislamiento, etc. (obviamente, la depresión clínica y los desequilibrios químicos deben ser tratados por un médico), provienen de una fuente común: el que sufre ha perdido su conexión con Hashem. Aquel que tiene una verdadera y profunda relación con el Todopoderoso (devekut, apego), tiene la capacidad de superar las más duras y difíciles de las situaciones, de sonreír frente a la adversidad y de no perder fe incluso en los momentos más penosos de la vida. Los bené Guershón -los apartados y de corazón quebrado- obviamente perdieron esa conexión. La única forma real de "elevarlos" es tratando, tanto como podamos, de reconectarlos con su fe y con Hashem. Ayudándolos tácticamente a encontrar su propia conexión con Hashem, con la emuná (fe) y el bitajón (confianza), traeremos alegría a sus corazones, y también a Hashem, Quien se regocija tanto como un padre ante el retorno de su hijo largamente perdido.

Y a veces somos nosotros los Bené Guershón y también tenemos que recordar cómo elevar nuestras propias almas.

(Basado en: Olas Shabbos beShabbato, R' Eliyahu Hoffmann - Torah.org)