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Asunto: Boletin Pikudei
Fecha: 5 de Marzo, 2008  20:44:41 (+0100)
Autor:contacto <contacto @...........com>

Judaicasite

Si no puede ver correctamente este mail , ingrese aqui
http://www.judaicasite.com/mailinglist/pikudei5.htm
 

Perashá de la semana:
"Pikukei"
Shabat Shekalim
(Segundo Libro de la Torá: Shemot/Éxodo 38:21 a 40:38)
Judaicasite.com

¡¡JÓDESH TOB!! ¡Un Buen Mes!
Rosh Jódesh Adar II: viernes 7 y sáb. 8 de marzo de 2008

Próxima festividad: Purim
Taanit Ester: jue 20 de marzo de 2008
Purim: vier 21 de marzo de 2008 (comenzando en la víspera). Shushán Purim: sáb 22 de marzo de 2008

Horario Encendido de Velas (Viernes 7 de marzo, 2008; 30 de adar I, 5768)

Buenos Aires
Jerusalem
Tel Aviv
Haifa
New York
Los Angeles
Miami
Seattle
Antwerp
Sao Paulo
Santiago, Chile
Caracas
Mexico
Madrid

20.14*
17.01
17.25
17.24
17.36
17.37
18.08
17.45
18.15
18.12
19.53
17.38
18.26
18.55

* corresponde a 10 minutos antes de la puesta del sol


CONTENIDO DEL BOLETIN
:

1- Resumen de las Perasha (Porcion Semanal)
2- Alegrarse por el Otro
3- Los Cuatro Shabatot Especiales
4- Shabat Shekalim


[#] Cómo desuscribirse: ver al final

1- RESUMEN DE LA PERASHA

Con Pekudé finaliza Éxodo, el segundo libro de la Torá. Después de terminadas todas las diferentes partes, vasijas y ropas para el Mishkán (Santuario), Moisés hace un recuento y descripción completa y precisa de todas las contribuciones y de todo lo confeccionado. Inspecciona todo el trabajo, advierte que todo fue hecho de acuerdo a lo ordenado por Di-s y bendice al pueblo. Di-s habla con Moisés y le dice que el Mishkán debe ser inaugurado el primer día del primer mes, Nisán, explicándole el orden en que se debe ser armado. Moisés cumple con el mandato del modo prescripto. Cuando el Mishkán queda listo, con cada elemento en su debido lugar, desciende una Nube como señal de que la Presencia Divina se posa sobre el. Cada vez que la Nube se desplaza, los Hijos de Israel van tras ella en su travesía por el desierto. De noche, la nube es reemplazada por un pilar de fuego.

 
 

2- ALEGRARSE POR EL OTRO


"Y los ungirás a ellos tal como has ungido a su padre"
(Shemot/Éxodo 40:15)

El Meshej Jojmá (Rab Meir Simja de Dvinsk 1843-1926) pregunta por qué era necesario decirle a Moshé que ungiera a los hijos de Aarón "tal como había ungido al padre de ellos". Responde que era para explicarle la forma en que debía realizar la tarea. Moshé Rabenu (nuestro Maestro) no estaba en absoluto celoso de la Kehuná (Sacerdocio) asignada a su hermano Aarón. Él mismo era profeta y rey de su pueblo e, incluso, había cumplido las funciones de Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) durante los siete días de preparación antes de la entrega de la Torá. Sin embargo, podía estar mínimamente resentido por el hecho de que sus propios hijos no fuesen nombrados para tan elevado cargo. De acuerdo al Midrash, Moshé Rabenu le había solicitado a Hashem que sus hijos fuesen cohanim (sacerdotes) pero su pedido no fue aceptado. Por tal razón, Hashem ahora recordaba a Moshé que cuando ungiera a los hijos de Aarón, debía hacerlo con el mismo entusiasmo y con la misma alegría con que había ungido a su hermano, al padre de ellos.

Dice en Pirké Abot 4:28 (Ética de los Padres): "Rabi Elazar HaKapar decía: 'La envidia, las pasiones y [la búsqueda de] honor sacan al hombre del mundo", vale decir que acortan la vida del hombre. Dos días antes de que el rabino Israel Salanter se fuera de este mundo, sus discípulos lo oyeron estudiar esta Mishná con gran fervor. Si uno de los más grandes maestros de Musar (ética judía para el auto-perfeccionamiento del carácter) sentía que era necesario, aun con su frágil salud, ahondar en tal tema, podemos imaginarnos cuán importante debe de ser para nosotros, hoy en día, estudiar esta Mishná en profundidad.

El libro Mesilat Iesharim nos dice que uno nunca tiene que sentir envidia por el éxito de otra persona ya que el éxito de uno no tiene nada que ver con el del otro. Las bendiciones que Hashem prodiga son infinitas y cada uno de nosotros puede lograr un mundo completo. Lamentablemente, vemos muchos ejemplos hoy en donde el rasgo de la envidia muestra su fea cara.

Los padres deben ser extremadamente cuidadosos en no provocar ni una partícula de envidia en sus hijos. Cuando se compara a los niños con hermanos, primos o amigos de la escuela, se eleva el potencial de una peligrosa envidia o celos. Cuando se los insta a competir con sus compañeros de clase, es muy difícil que ello no despierte su envidia. Muchos jóvenes que se han rebelado contra su familia, lo han hecho debido a la extrema envidia que fue, generalmente, alentada innecesariamente en el hogar.

También vemos kin'á (envidia) afectando la vida de los adultos. Muchas disputas o controversias son resultado de la envidia suscitada a raíz de algo trivial. Cuánta gente hoy en día, por ejemplo, hace simjas (celebraciones) mucho más allá de sus medios. Como adultos debemos ser particularmente cuidadosos de no albergar celos de las posesiones ajenas. Toda riqueza material fue específicamente destinada para esa persona. Hashem Itbaraj (que sea bendecido) nos da sólo lo que es bueno para nosotros. Todo lo que no nos da, también es para bien. Tal vez si nos dieran más riqueza material, eso iría en contra de nuestra felicidad.

Antes de comprar un objeto caro o brindarnos un lujo, debiéramos considerar si el nuevo ítem no despertará la envidia de otros. Seguramente que no deseamos que alguien se sienta mal porque no puede costear el mismo artículo o el mismo lujo. Nuestros Sabios enseñan que no hay que hacer alarde de las posesiones materiales. De hecho, no debemos hacer alarde de nada porque todo cuanto poseemos es un obsequio del Cielo, ya sean bienes, inteligencia, prosperidad, salud, etc.

Es interesante que cuando la Mishná habla de las tres cosas que acortan la vida de una persona, comienza con kin'á, envidia, y eso es porque muchas otras transgresiones tienen sus raíces en la envidia. Cuánto lashón hará (comentario negativo sobre otros), motzí shem ra (hacerle mala fama a alguien) y rejilut (calumnia) son resultado de la envidia.

Qué maravilloso era en el pasado, en Tu Beab (15 de Ab), cuando las candidatas a novias salían a las calles vistiendo ropas prestadas de modo que todas fuesen consideradas como del mismo nivel económico. Imaginémonos si, sólo en el área de la ropa, fuésemos más cuidadosos. ¡Cuánta menos envidia habría en el mundo!

Debemos despojarnos del sentimiento de competitividad en las cuestiones materiales. Recordemos que, a este respecto, siempre debemos mirar hacia los que tienen menos y conformarnos con lo que desde el Cielo nos hayan asignado. Pero en lo espiritual, en cambio, miremos siempre hacia arriba, hacia los más justos y elevados para tratar de emularlos. Ésta sí es una kin'á sana y genuina para motivarnos a crece

 
 

3- LOS CUATRO SHABATOT ESPECIALES


Comenzando con el Shabat anterior a Rosh Jódesh Adar (de Adar II en año bisiesto), hay cuatro shabatot (sábados) especiales que preceden a la festividad de Pésaj, en los cuales se leen porciones adicionales de la Torá, luego de la lectura de la sección semanal correspondiente a ese Shabat:

PERASHAT SHEKALIM, primero de estos shabatot especiales, es leída en el shabat que precede al mes de Adar o en Rosh Jódesh Adar (cuando Rosh Jódesh y Shabat coinciden).
PERASHAT ZAJOR es leída en el Shabat anterior a Purim.
PERASHAT PARÁ es leída en el Shabat anterior al Shabat de Perashat Hajodesh.
PERASHAT HAJÓDESH es leída en el Shabat que precede al mes de Nisán o en Rosh Jódesh Nisán (cuando Rosh Jódesh y Shabat coinciden).

 
 

4- SHABAT SHEKALIM


Esta semana se lee la primera de las cuatro perashiot especiales del período anterior a Pésaj. Se llama Perashat Shekalim porque el maftir (regularmente la repetición de los últimos versículos de la sección o perashá leída), es un párrafo de Perashat Ki Tisá, que trata sobre la obligación de todo varón de Israel de ofrendar medio shekel para el Santuario.

Cuando el Sagrado Templo estaba en pie, tanto el Primer Templo como el Segundo, y también el Santuario o Mishkán construido en el desierto, existió la mitzvá positiva por parte de cada judío, de contribuir con medio shekel una vez por año para la compra de las ofrendas comunitarias que debían traerse al Templo, con fecha límite hasta Rosh Jódesh Nisán (comienzo del mes de Nisan).

Por lo tanto en Rosh Jódesh Nisán se hacía una proclama pública ante todo el pueblo, para que trajeran su medio shekel en término. No obstante eso, quince días antes, o sea el 15 de Adar (Purim en las ciudades amuralladas), los recolectores solían sentarse en cada ciudad solicitando el adelanto voluntario del medio shekel. Los rabinos fueron aún más lejos, y establecieron la lectura publica de Perashat Shekalim en el Shabat anterior a Rosh Jódesh Adar, a modo de llamado a fin de recordarles que trajeran el medio shekel a tiempo.

Hoy día, aun cuando el Templo no haya sido (todavía) reconstruido ni se colecte para las ofrendas comunitarias, el concepto del medio shekel sigue siendo relevante para nosotros. Dicen nuestros Sabios que es la barrera para defendernos del Amalek que amenaza en cada época, barrera que Hamán trató de vencer en el reino medo-persa de 2300 años atrás, cuando intentó exterminar al pueblo judío. Este perverso ministro le ofreció al rey Ajashverosh (Asuero) la suma de diez mil kikar kesef (monedas de plata) para ser autorizado a matar a los judíos. ¿Y a cuanto dinero esto equivalía? Pues al medio shekel por varón mayor de veinte años aportado por todos los judíos, allí en su travesía por el desierto (y luego en Jerusalem). Eso los hizo acreedores a la salvación Divina. Pero Hamán no lo sabía; no contaba con ese medio shekel que cada judío había dado y al cual el Talmud se refiere como "la cura antes de la enfermedad".

A medida que aprendemos la historia de Purim, es posible para cada uno de nosotros encontrar fuerzas para vencer a Amalek, la personificación de la negación y de la falta de fe en el Todopoderoso, y así rescatar la luz Divina que disipa la aparente oscuridad de un mundo en el que D-s oculta Su rostro. Fue por el mérito de ese medio shekel que se revirtió el edicto de Hamán contra los judíos; porque la naturaleza inherente del medio shekel es capacitarnos y darnos la comprensión necesaria para contraatacar a Hamán...

También simboliza la unidad de "Ish Ejad Belev Ejad" (expresión usada para describir la unidad del pueblo de Israel cuando acampó en el Monte Sinaí: "Como un solo hombre con un solo corazón"); ese mismo pueblo al cual tanto trató Hamán de destruir. Como afirman nuestros Sabios, cuando cada judío, rico o pobre, aporta su medio shekel (contribuyendo al erario de su comunidad), su acto sirve para enfatizar el hecho de que él forma parte de un todo".

Por eso, aun en nuestros días, cuando leemos Perashat Shekalim, esa realidad espiritual creada por el concepto del medio shekel y su relevancia a través de los tiempos, nos sirve para superar a todos los Amalek que puedan surgir, se llamen como se llamen y en todo momento y lugar.


 

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SHABAT SHALOM
Hasta la proxima semana !!
Judaicasite
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