2- JUZGAR CON VERDAD

La Torá es un documento Divino y como tal, no contiene palabras superfluas. Encontramos entonces que los Sabios nos dan la explicación de toda palabra que parezca redundante.

En la perashá Shofetim hay una repetición aparentemente innecesaria. Moshé exhorta al pueblo de Israel diciendo: "Tzedek, tzedek tirdof", Justicia, justicia perseguirás (Debarim 16:20).

El Ramban (Najmánides, España, Israel siglo XIII) sugiere que la redundancia implica que la búsqueda de justicia es necesaria en dos áreas. A los hombres comunes se los insta a no permitir que sus disputas se alarguen en el tiempo ni permanezcan sin resolver, sino que deben buscar un tribunal para actuar como mediador y, por su parte, se exhorta a los jueces a ser justos en sus fallos.

En un nivel diferente, El Ibn Ezra da dos posibles razones para la repetición. Primero, dice él, antes de aproximarse a un "bet din" (tribunal rabínico), el judío debe aceptar las posibilidades de ganar o de perder: de modo que figura un "tzedek" para cada una de estas posibilidades. Otra razón para la repetición es que la búsqueda de justicia no es algo que debemos procurar sólo una vez sino que necesitamos hacerlo incansablemente toda la vida.

El Rebe de Kotzk, en su inimitable estilo, indica que la razón por la cual la palabra "tzedek" se repite, es para enseñarnos una lección fundamental. Hay numerosos objetivos que la gente persigue en su vida: fama, fortuna, sabiduría, honor. Pero la búsqueda que tiende a ser más esquivada es la de la verdad. En efecto, la traducción que da Onkelos para "tzedek" (en arameo) es "kushta", que significa verdad. La lucha primordial del hombre en su vida es por la verdad. Por lo tanto es apropiado que la Torá repita la expresión para enfatizar que ésa es la meta suprema. Y no sólo en la interacción con los demás, dice el Rebe de Kotzk, sino que la honestidad máxima debe ser con uno mismo.

En conexión con esto, el primer tema en la perashá Shofetim, el sistema judicial, sirve como un ejercicio metafórico para nuestra responsabilidad de juzgarnos a nosotros mismos. En ese sentido, el Sfat Emet (Rab Iehuda Arie Leib Alter-1847-1905), interpreta la orden inicial de esta porción: "Shofetim veshoterim titén lejá bejol sheareja", Jueces y policías pondrás para ti en todos tus portales. Una alusión común de la palabra "Lejá" en toda la Torá, es que la idea expresada en el versículo tiene la intención de que la persona aplique la lección a sí misma. Jueces y policías necesita una persona en relación a sí misma; pero ¿qué son estos "portales" de los que habla la Torá? Portales connota pasillos, pasadizos, los problemas y tribulaciones de nuestra vida. Cuando resistimos las pruebas y desafíos y nos graduamos a través de las circunstancias de la vida, también pasamos por los portales de la existencia ascendiendo de un plano al siguiente. En estos "shearim", las situaciones en las que nuestra integridad y carácter saltan a la luz, debemos estar seguros de actuar como jueces y policías para con nosotros mismos. Su labor es ver que no haya incongruencia entre nuestro razonamiento y nuestra voluntad.

Tal vez el mayor desafío para nuestra integridad es tender a ser desviados por nuestros impulsos. Y no precisamente los malos impulsos solamente pues sabemos que no faltan aquellos llamados casher pero que racionalmente sabemos que no son correctos ni sabios. Lo que la Torá nos está diciendo acá, según el Sfat Emet, es que el judío debe constantemente analizar los pasos que va a tomar para determinar si en verdad se atienen a los protocolos de la razón y al análisis crítico. Nuestra vida se ve estorbada por las constantes discrepancias entre lo que tenemos ganas de hacer y lo que sabemos que debemos hacer. El último plano para alcanzar la verdad es cuando hemos domado la parte salvaje de nuestras motivaciones e impulsos para conformarlos a nuestro intelecto. Y ésa no es tarea simple.

Más tarde en la perashá, cuando la Torá habla acerca de la designación de un monarca para gobernar sobre la nación, estipula, entre otras prohibiciones, la de poseer abundancia de caballos que distraigan la atención del rey, el cual debe estar enfocado en la Voluntad de Hashem. Nuevamente la búsqueda de la verdad está en el centro de las palabras de la Torá.

Poco después, la Torá nos advierte contra consultar a "me'onenim vekosmim", lectores de oráculos o adivinos, y cuidarnos de un "naví sheker", el falso profeta, todas variaciones de aquello que engaña y aleja de Hashem. También habla aquí la Torá sobre los "edim zomemim", los testigos falsos y conspiradores que buscan distorsionar la justicia y la verdad en la corte.

La perashá parece estar transmitiendo un concepto recurrente en varios contextos y aplicaciones: la obligación de buscar la verdad y de hacer coincidir el correcto razonamiento con lo que nuestro corazón desee.

Parafraseando la interpretación del Jatam Sofer (Rab Moshé Sofer conocido como Jatam Sofer por su principal obra que lleva ese título. Presburgo, hoy Bratislava, 1762-1839), del significado que subyace en los nombres de las porciones finales de la Torá: "Ree Shofetim", mira, debes ir en busca de jueces y de la verdad; "Ki Tetzé Ki Tabó", al salir y al venir, al atravesar por los proverbiales pasajes de la vida; "Nitzabim Vaielej", tanto si permaneces estacionario como si estás en movimiento. Y "Haazinu", si escuchas los dictados de la verdad, entonces "Vezot haBerajá", eso se transformará en fuente de la máxima bendición.

(Adaptado de: Rab Shmuel Y. Klein-Hamodia)