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Asunto: Especial Iom Kipur 5769
Fecha: 6 de Octubre, 2008  22:43:52 (+0200)
Autor:contacto <contacto @...............ar>

Judaicasite

Si no puede ver correctamente este mail , ingrese aqui
http://www.judaicasite.com/mailinglist/kipur5769.htm
 

BOLETIN ESPECIAL DE
IOM KIPUR

sucathdavid.org.ar

IOM KIPUR 5769 El Dia del Perdon.
Jueves 9 de octubre, 2008 (comienza miérc. 8 a la puesta del sol)

GMAR JATIMÁ TOVÁ!!
Que seamos sellados
para un año bueno y dulce!!

SUCOT: comienza lunes 13 de octubre tras la puesta del sol (martes 14 y miérc. 15 son los primeros dos días festivos).
Hoshaná Rabá: lunes 20 de octubre (comienza en la víspera, dom. 19 tras la puesta del sol)
Sheminí Atzeret: lunes 20 de octubre tras la puesta del sol y martes 21.
Simjat Torá : (en la diáspora): martes 21 de octubre tras la puesta del sol y miérc. 22.



HORARIO ENCENDIDO DE VELAS DE IOM TOV: (Mierc. 8 de octubre, 2008, 9 de Tishrei, 5769)

Buenos Aires
Jerusalem
Tel Aviv
Haifa
New York
Los Angeles
Miami
Seattle
Antwerp
Sao Paulo
Santiago, Chile
Caracas
Mexico
Madrid

18.51*
16.39
16.55
16.45
18.09
18.10
18.43
18.17
18.47
17.50
18.32
17.26
19.01
19.28

* corresponde a 10 min.antes de la puesta del sol

CONTENIDO DEL BOLETIN
:

1- Días para arrepentirse y retornar
2- Cómo Defender en Iom Kipur
3- Recordatorios y preceptos de Iom Kipur
4- El ayuno de Iom Kipur
5- El Peso que Inclina la Balanza
#- [#] Cómo desuscribirse: ver al final


El mérito de lectura de este boletin es LeRefua Shlema Marta bat Rivka

1- DÍAS PARA ARREPENTIRSE Y RETORNAR

Los primeros diez días del mes hebreo de Tishré son conocidos como los Diez Días de Retorno (o Arrepentimiento). Estos días comienzan con Rosh Hashaná y culminan en el Día de Expiación o Perdón, Iom Kipur.

De acuerdo a nuestros Sabios, estos momentos del año son los más apropiados para la introspección y el perdón (Talmud Rosh Hashaná 18a): En tanto que Rosh Hashaná es, tradicionalmente, el día en que D´s abre el Libro de la Vida, este libro sólo es "rubricado" en Iom Kipur. Resulta entonces que el período intermedio es particularmente adecuado para la autorreflexión.

¿Cómo es este solemne período del calendario reflejado en las costumbres judías?
El término "Rey" es insertado en varias bendiciones que se encuentran en las plegarias regulares.

Las peticiones por clemencia y para ser inscriptos en el Libro de la Vida son también agregadas en la Amidá (la plegaria que se dice de pie o plegaria silenciosa).

La oración de Avinu Malkenu (nuestro Padre, nuestro Rey) es agregada a las plegarias diarias. Es una serie de 22 pedidos, cuyo origen se atribuye a Rabi Akiva (50-135 EC). Se recita diariamente.

Las plegarias especiales para pedir perdón y misericordia, Selijot, son entonadas muy temprano en la mañana antes de la oración matutina Shajarit. (En las comunidades sefaradíes se comienza a rezar selijot, a partir del comienzo de Elul, en tanto que en las ashkenazíes se toca el shofar diariamente después del rezo de la mañana).

Pero uno no sólo tiene que recurrir a costumbres y plegarias adicionales. Ésta es la época del año para poner más energía en las buenas acciones de toda clase, desde el estudio de los textos sagrados judíos hasta ayudar al semejante.

El día 10 de Tishré, cuando Moisés bajó del Monte Sinai trayendo las segundas Tablas de la Ley y el Perdón Divino para su pueblo por el pecado del becerro de oro, fue impregnado para siempre de una fuerza especial para absolver a Israel de sus transgresiones, tanto a nivel individual como colectivamente.

Iom Kipur es el último de los diez días de arrepentimiento que comienzan en Rosh Hashaná, y es un período durante el cual D"s se encuentra muy cerca de nosotros y dispuesto a escuchar cada ruego y plegaria en nuestro intento por ser cada día mejores. En Iom Kipur son perdonadas las faltas del hombre con su Creador. Tres son los pasos de la verdadera Teshubá (arrepentimiento, retorno):

1) reconocer la transgresión realizada.

2) expresar verbalmente la transgresión en un diálogo sincero con el Creador: "D"s, yo erré, transgredí e hice el mal delante de Ti... He aquí que me arrepiento...y no volveré a hacerlo". (Hiljot Teshubá 1:1, Rambam). Porque cuando el hombre habla de algo, toca más profundamente sus sentimientos que cuando sólo lo piensa.

3) Aceptar el compromiso de no incurrir en el mismo pecado en circunstancias similares.

Pero recordemos: EN IOM KIPUR SÓLO SE PERDONAN LOS PECADOS DEL HOMBRE PARA CON SU CREADOR, NO LOS COMETIDOS CONTRA EL PRÓJIMO. Es nuestro deber promover un clima de armonía con nuestros semejantes, por eso antes de Iom Kipur pedimos perdón a amigos, familiares, conocidos, y en general a toda persona a la que pudiésemos haber dañado, agraviado o herido en algún momento.

Y si todo el año debemos empeñarnos en cumplir mitzvot, en este período es aún más importante. La Mishná en el Capítulo de los Padres (Pirke Avot 4:11) describe el arrepentimiento y las buenas acciones como " un escudo contra las calamidades". Y la Guemará (Talmud) en Masejet Shabbat (32a) compara a la Teshubá y a las buenas acciones con "abogados defensores" - el único medio por el que uno puede escapar al castigo en un juicio. ¡Teshubá (retorno al cumplimiento de los preceptos), Tefilá (plegaria) y Tzedaká (caridad) anulan los malos decretos!

 
 

2- CÓMO DEFENDERSE EN IOM KIPUR

Su vida pende de un hilo. Durante los diez días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur usted está rezando fervientemente por un juicio favorable. A través de teshubá (arrepentimiento), tefilá (rezo) y tzedaká (caridad) usted se está defendiendo en el Tribunal Celestial.
Pero... ¿sabía que hay algo más que puede hacer?
Defender a otro
La próxima vez que oiga palabras de lashón hará (lenguaje negativo sobre un semejante), no se una ni escuche con oídos divertidos. Encuentre una excusa para la persona que está siendo difamada. Dígale al que habla que puede haber malinterpretado la acción o que la persona en cuestión tenía la más pura de las motivaciones o que, simplemente, no se dio cuenta de lo que estaba haciendo.
Piense en cualquier cosa pero salga con algo. Algo que lo haga pensar a usted y a quien habla de que la persona es inocente.
Recuerde: midá kenegued midá (medida por medida):
Si alguien habla bien de su semejante, los ángeles hablarán bien de él ante D-s (Midrash Mishlé)".


En otras palabras, cuanto más interceda por su semejante, tanto más los malajim (ángeles) intercederán por usted donde y cuando más lo necesita: delante de Hashem en Iom Kipur.
Esa es la promesa de la Torá. Al defender a otro cuando su inclinación le susurra: "Es culpable", los malajim correrán en su defensa cuando usted sea culpable. Así de simple.


Por supuesto, de más está decir que tiene que rezar mucho por su salud, sustento y felicidad, pero las acciones dicen más que las palabras.
De modo que entre ahora y Neilá (la última plegaria de Iom Kipur), esté en guardia. Reconocer el lashón hará no siempre es fácil dado que frecuentemente se oculta tras disfraces aparentemente inocuos. Como el levantar las cejas o una inflexión en la voz. De hecho, a menudo usted ni siquiera se da cuenta cuando se camufla tras la forma de una "crítica bien intencionada".

Por lo tanto escuche cuidadosamente las conversaciones a su alrededor y, cuando surja el momento para responder y hacer lo que debe hacer, actúe con paciencia, humildad y, tal vez, incluso, con sentido del humor. Sepa también que defender a alguien de un ataque de lashón hará es teshubá; porque usted, en última instancia, resistió a la tentación de escuchar complacientemente; y es también tzedaká pues, finalmente, es un acto de caridad.

Nadie dice que es fácil defender a otro; especialmente porque nadie realmente querrá escucharlo y puede terminar sintiéndose un necio.
Pero cuanto más defienda a su semejante, más los malajim van a defenderlo a usted.

Y finalmente, luego de todo lo dicho y hecho, si no puede reunir el coraje de defender al acusado, o ha recurrido a su imaginación y no pudo encontrar una sola sílaba de bondad en su corazón, use cualquier variante de la siguiente respuesta: "Mira, yo probablemente sea la última persona en el mundo para sugerir esto pero, puesto que esta conversación suena como que puede desembocar en lashón hará y Iom Kipur está "a la vuelta de la esquina", cambiemos el tema a algo más mundano y simple".
Esto también es una defensa; simplemente porque usted ha terminado el linchamiento. Y funciona, ya lo verá. En más de una manera.
Si alguien habla bien de su semejante, los ángeles hablarán bien de él ante D-s.

(The Chofetz Chaim Foundation)

 
 

3- RECORDATORIOS Y PRECEPTOS DE IOM KIPUR

En la víspera de Iom Kipur es costumbre hacer Kaparot, una expiación por nuestras transgresiones. Se toma un pollo o gallina viva o el dinero que éste cuesta, rotándolo sobre nuestra cabeza con un rezo especial por nuestra expiación. El dinero o el pollo o gallina van luego para caridad.

Se encienden las velas antes de la festividad recitando la bendición de "lehadlik ner shel Iom Hakipurim" y luego la de "shehejeianu" (agradecimiento al Todopoderoso por hacernos vivir este momento). Asegurarse de quitarse el calzado de cuero antes de encender las velas. Luego, antes de salir para la sinagoga, los padres acostumbran a bendecir a sus hijos perdonándolos por cualquier falta cometida contra ellos (esto es para librarlos de la severa sanción que la Torá prevé por agraviar o causar algún sufrimiento a los padres).

La oración de Minjá (plegaria de la tarde) previa a Iom Kipur, tiene lugar más temprano que lo habitual para dar lugar a la comida que precede al ayuno, agregándose después de la Amidá (oración silenciosa que se dice de pie), el texto de confesión Al Jet.

Así como es una mitzvá ayunar en Iom Kipur, también lo es comer y beber en abundancia en la víspera. Nuestros Sabios afirman que tiene tanto valor la comida previa como el propio ayuno, a punto tal que está escrito que con esa comida Di-s considera como si se hubieran realizado dos ayunos, pues por cuanto no se puede honrar este día tan sagrado mediante un banquete, lo hacemos el día anterior. Se debe finalizar la comida unos minutos antes de la puesta del sol. Después de ponerse el sol no se puede viajar ni encender ni apagar luces ni realizar ningún trabajo, etc. Rigen en Iom Kipur todas las leyes de Shabat que prohíben realizar labores específicas.

Los hombres se ponen sus talitim (mantos flecados) previo recitado de la berajá (bendición) y se dirigen a la sinagoga. Es la única ocasión del año en que se usa el talit de noche.

Dice el Maharal de Praga: "Todas las mitzvot (preceptos) que D-s nos ordenó (en Iom Kipur), están destinadas a disminuir, en lo posible, la relación del ser humano con lo físico, hasta volverse casi un ángel". Ese día, todos somos como ángeles. Y así como ellos no comen ni beben, tampoco nosotros lo hacemos. En lugar de enfocarnos en lo físico, como en el resto del año, nos concentramos en lo que realmente cuenta en la vida: elevarnos espiritualmente y acercarnos más a D-s.

Los sentimientos de arrepentimiento y remordimiento, junto con la plegaria sincera, hacen que el perdón de D´s a nuestras transgresiones sea posible. A fin de preparar el escenario para esta sagrada experiencia, Hashem desea que cumplamos lo siguiente:

No comer ni beber. No usar calzado de cuero. No lavar nuestro cuerpo ni bañarnos. No aplicar sobre nuestra piel cosméticos o perfumes. No tener relaciones maritales.

Que en mérito del cumplimiento de estas leyes obtengamos el completo perdón del Todopoderoso.

 
 

4- EL AYUNO DE IOM KIPUR

Comienza con la puesta de sol y se extiende hasta la noche del día siguiente, cuando salen las estrellas. Para hacer más fácil el ayuno, el día previo se recomienda ingerir algún alimento cada dos horas, y en la comida festiva es conveniente consumir una porción moderada de comida para no acelerar el proceso digestivo. No conviene tomar café o bebidas de coca porque la cafeína que contienen actúa como diurético. Generalmente después de una comida uno suele tener mucha sed, por lo que se recomienda completar el banquete festivo dejando algún tiempo extra antes de la puesta de sol para beber algo. Una taza de algún té liviano o de agua tibia o caliente con azúcar, ayudará a estar menos sediento durante el ayuno.

EN CASO DE ENFERMEDAD: Recordemos que si alguien está enfermo y el doctor opina que ayunar constituye un riesgo para su vida, entonces el paciente debe comer y/o beber en pequeñas cantidades. El paciente debe tratar de comer aproximadamente 60 cc., y esperar 9 minutos antes de comer otra vez. Luego de 9 minutos puede ingerir esa pequeña cantidad nuevamente y así por el resto del día. En cuanto a la bebida, debe tratar de beber menos de lo que el Talmud llama "meló logmav", la cantidad que llenaría la boca de una persona hinchando sus mejillas. Aunque esta cantidad varía de persona en persona, es de aproximadamente 80 cc.; debe esperar 9 minutos antes de beber otra vez.

Cual es la razón por la que pequeñas cantidades hacen una diferencia? Según la ley judía, el acto de "comer" es definido como "consumir una cierta cantidad dentro de un cierto período de tiempo". De otra forma, no es comer, es "picar", lo cual, aunque también está prohibido en Iom Kipur, constituye algo en que se puede ser más permisivo cuando la salud de uno está en peligro.

La razón para todos estos detalles técnicos, es que comer en Iom Kipur es considerado una de las prohibiciones más graves de la Torá, de modo que aunque hay concesiones en ciertas situaciones, aun así se debe tratar de minimizarlas. Nótese que el comer y el beber son tratados como actos independientes, significando que el paciente puede comer y beber conjuntamente durante esos 9 minutos, y las cantidades no son combinadas.

Luego de todo esto, si esas pequeñas cantidades fueran insuficientes, el paciente puede comer y beber regularmente. En ese caso no dirá Kidush antes de comer, pero si recitará la oración de después de las comidas, Birkat HaMazón, incluyendo el párrafo "Iaalé veiabó".

¿Qué sucede cuando la opinión del paciente no coincide con la del doctor? Si el paciente está convencido de que necesita comer para prevenir un verdadero peligro a su salud, se debe confiar en su palabra, aun si el doctor estuviera en desacuerdo. Y en el caso inverso, si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias del doctor, entonces se lo debe persuadir de que coma, ya que es posible que su juicio estuviera afectado a raíz de su enfermedad. Consultar de todos modos siempre a un rabino.

¡Que tengan todos un llevadero y significativo Iom Kipur!

(Basado en: M.Roth-Aish.com)

 
 

5- EL PESO QUE INCLINA LA BALANZA

Al comienzo del tercer capítulo de Hiljot Teshubá (Las Leyes sobre el Arrepentimiento), el Rambam (Rabi Moshé Maimónides, España-Egipto 1135-1204) describe la famosa noción de las "cuentas" que cada uno tiene respecto a sus mitzvot (cumplimiento de los preceptos, buenas acciones) y a sus transgresiones: "Una persona cuyas mitzvot exceden a sus pecados es juzgado como Tzadik (persona íntegra), en tanto que uno cuyas transgresiones sobrepasan a sus mitzvot tiene el status de Rashá (mala persona), Di-s libre. Aquel cuyos pecados y mitzvot son equivalentes es considerado "benoní" (persona promedio). En Rosh Hashaná", escribe el Rambam, "los méritos de cada persona son sopesados frente a sus pecados y, si sus pecados sobrepasan a sus méritos, entonces se lo sentencia para la muerte, Di-s no permita. Si mitzvot y transgresiones se equilibran, su sentencia queda suspendida hasta Iom Kipur".

El Rambam agrega que esta categorización se aplica asimismo a las naciones. Una nación cuyo mérito sobrepasa a sus transgresiones es juzgada como íntegra y se le decreta vida, mientras que una nación cuyos pecados exceden a sus acciones buenas es considerada malvada y sentenciada a la destrucción. La humanidad entera está sujeta a este juicio.

El Rambam enfatiza en este contexto que el juicio no opera de acuerdo a un sistema estrictamente cuantitativo. Esto significa que es posible que un pecado particularmente grave sea considerado equivalente a varias mitzvot y, a la inversa, que una gran mitzvá se equipare y tenga fuerza frente a numerosas transgresiones. Sólo el Todopoderoso puede determinar con precisión el específico "peso" de un pecado o de una mitzvá y, por lo tanto, nadie fuera de Él puede determinar el status de una persona como Tzadik o Rashá.

En el tercer pasaje de este capítulo, el Rambam escribe que las mitzvot pueden ser borradas del registro de una persona si ésta se lamenta de haberlas realizado. Tal como el sincero remordimiento puede borrar el registro de los pecados, así también los sentimientos de pesar por haber cumplido una mitzvá tiene el efecto de eliminar el mérito por esa mitzvá. Así, a modo de ejemplo, si una persona descubre una multa cara por mal estacionamiento al retornar a su auto luego de haber hecho una visita a un enfermo y, en respuesta a eso, declara que hubiera sido preferible no haber ido a visitar, no recibe ningún crédito por esa mitzvá. Toda vez que lamenta haberla realizado, ya no se "computa" más a su cuenta.

Algunos rabinos sugieren que esta noción subyace en el pasaje del servicio diario de rezos de la noche: "Ve'haser Satán mi'lefanenu u'me'ajarenu", literalmente: "Elimina al Satán de delante de nosotros y de detrás de nosotros". Imploramos a Di-s que nos proteja no sólo del Satán, vale decir la mala inclinación, que busca impedirnos realizar mitzvot, sino también del Satán por detrás de nosotros que intenta provocar que nos arrepintamos de cumplir una mitzvá luego de hacerlo. Dado que eso elimina el mérito de nuestra "cuenta", debemos asegurarnos de contemplar todas nuestras mitzvot con satisfacción y alegría y jamás sentir pesar por haberlas realizado

Recordemos que
¡EL ARREPENTIMIENTO, LA ORACIÓN Y LA CARIDAD ANULAN LOS MALOS DECRETOS!
¡Nuestros mejores deseos para un buen año!

 

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SHANA TOVA UMETUKA
Judaicasite
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Este boletin fue escrito y editado por Centro Comunitario Sucath David.
(c) Todos los derechos reservados
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