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Asunto:[Revista_ODISEO] Debate sigue / Arias en el El PAÍS SEMANAL c ita a Martín-Cano
Fecha:Viernes, 11 de Enero, 2002  15:19:55 (+0000)
Autor:"Francisca Martín-Cano Abreu" <martincano @.....es>

Debate sigue / Arias en el El PAÍS SEMANAL cita a Martín-Cano



Francisca MARTÍN-CANO Abreu
http://es.geocities.com/culturaarcaica
Moderadora del foro de culturaarcaica
(Suscribirse enviando e-mail a: culturaarcaica-alta@eListas.net)
11 / 1 / 2002
odiseo@elistas.net

Hola foristas:

El debate se acabará cuando se acabe la cuerda. No porque alguien quiera que los demás nos callemos.
Quisiera comentar que desde luego no se me ocurre pensar que los extraterestres?¡¡¡¡ serían los que llevaron a Oceanía la idea de asociar el arte y la religión con la astronomía (idea que mantienen aún, me refiero a que los australianos asocian el arte con la astronomía), igual que la hipótesis que yo defiendo para el arte prehistórico.

Valga de ejemplo la pintura que adjunto (04ocea.gif) de los aborígenes del pueblo Yirrkala, en Australia, de un tiburón persiguiendo a una raya, que muestra tanto la representación estelar explícita, como la mítica, de la que dice Haynes (1997, 72) (
HAYNES, Roslynn. (1997): Dreaming the Sky. Sky & Telescope, Volume 94 - Number 3, September, Belmont, U.S.A.): "A tribal bark painting representing the Southern Cross and its Pointer Stars, Alpha and Beta Centauri. This depiction from Yirrkala shows the stars of the Southern Cross (a stingray) being chased by the Pointers (a shark)." Siendo tanto la figura del tiburón (constelación Centauro) como la de la raya (constelación Cruz del Sur), figuras personificadas de sus Divinidades.

Y desde luego es más verosímil afirmar que el arte primitivo australiano, es heredero de un saber surgido en la Prehistoria y  que emigró y se extendió por el resto del mundo,  y que ha permanecido inalterable desde entonces y conservado en manos de personas expertas, con pleno conocimiento de su significado. Así que ello evidenciaría que mi hipótesis sería cierta.

Además permitidme que os envíe un artículo de Juan Arias en el que me cita. Afortunadamente hay pensadores que consideran muy bien mis investigaciones.

Saludos, F

EL PAÍS SEMANAL
Número 1.317
Domingo 23 de diciembre de 2001


¿Cuándo nació Jesús? POR JUAN ARIAS.
Jesús no nació el 25 de diciembre, ni hace 2.002 años, ni probablemente en Belén. El autor desentraña mitos y realidades acerca de la Natividad de Jesucristo.

¿Cuándo nació Jesús?

Parece ser que ni el 25 de diciembre, ni hace 2001 años. La historia apunta más bien a la primavera, y cinco años antes de lo que se cree. Pero los primeros cristianos eligieron la fecha para hacerla coincidir con las fiestas paganas de exaltación del Sol. Por Juan Arias. Fotografía de Maher Attar.

LA ESTRELLA. Una cristiana reza frente a la estrella de la Gruta, en la basílica de la Natividad, en la ciudad de Belén.

La Navidad es una fiesta que hoy, de una forma u otra, alcanza no sólo al mundo religioso cristiano, sino también a países de otras religiones y a personas agnósticas o no creyentes. Es ya más que una celebración religiosa. Es un paradigma, una metáfora de un momento de mayor intimidad familiar, de arquetipos antiguos, de sueños de fraternidad perdida. Y sin embargo, sus orígenes no son claros. La Iglesia de los primeros siglos estaba tan segura de ignorar la fecha de nacimiento de Jesús de Nazareth que algunos papas llegaron a castigar con pena de excomunión a los cristianos que aseguraban conocer tal fecha. Entonces, ¿el profeta judío no nació el día 25 de diciembre? Ciertamente, no. No conocemos ni el día ni el mes ni el año de su nacimiento. Ni el lugar, ya que lo más seguro es que ció en Nazareth y no en Belén como siempre se ha pensado. Baste recordar que a los judíos se les nombraba por el
lugar de nacimiento o por el nombre del padre. A Jesús, ni los evangelistas lo llamaron nunca Jesús de Belén, siempre fue Jesús de Nazareth.

 Dónde surge entonces la idea de celebrar la Navidad cristiana el 25 de
diciembre? Por lo pronto, hasta bien entrado el siglo IV de nuestra era, la Navidad o no se celebraba o se celebraba en otras fechas. Por ejemplo, en un cálculo del año cimiento de Cristo el 28 de marzo, día, en el que fue creado el Sol, teniendo en cuenta que. para el cristiano el Mesías es, según el profeta Malaquías, el "sol de justicia
En el año 194 después de Cristo, Clemente de Alejandría escribió que Jesús nació el 18 de noviembre del año 3 antes de nuestra era, pero ofreció dos fechas alternativas: el 19 de abril y el 20 de mayo. Un siglo y medio más tarde, Epifanio fijó la Navidad el 6 de enero, pero ofreció el 20 de mayo como la fecha de la concepción, con fechas alternativas del 21 de mayo y del 20 de junio, lo cual supondría que Jesús nació prematuro, entre dos y tres meses antes del término.

La Navidad se estuvo celebrando el día 6 de enero; pensaban que la divinidad le llegó a Jesús con el bautismo

Sólo el año 379 fue introducida la festividad de Navidad el 25 de diciembre por san Gregorio Nacianceno, defensor de la divinidad de Cristo. Pero no fue una decisión pacífica. En Antioquía hubo diez años de resistencia a aceptar tal fecha, y en Egipto la lucha contra la introducción del 25 de diciembre como fiesta de la Navidad duró hasta el año 431. Y hay una Iglesia, la de los Armenos, que aún hoy sigue resistiéndose a celebrar el nacimiento de Cristo el 25 de diciembre. Y siguen celebrándola el 6 de enero.
Al principio del cristianismo no se celebraba la festividad de la Navidad. Era algo que no interesaba. La única gran festividad era la Pascua. Las fiestas referidas a los apóstoles estaban ligadas al día de su muerte, de su martirio, no de su nacimiento. Una de las primeras fiestas que comenzaron a celebrarse fuera de la Pascua fue la del bautismo de Jesús o Epifanía, que se celebraba, y aún hoy se celebra, el 6 de enero, considerando que la verdadera manifestación de la divinidad de Jesús llegó durante el bautismo que recibió de su primo Juan Bautista.
El hecho de empezar a celebrar también el nacimiento de Jesús surgió de una disputa teológica. Una parte de los primeros cristianos, considerados más tarde como heréticos, concretamente los gnósticos, defendían que fue sólo durante el bautismo cuando la divinidad se reveló en Cristo, y no durante su nacimiento. Y así surgió, primero en Egipto y más tarde en todas las iglesias de Oriente, la necesidad de celebrar la festividad del bautismo de Jesús. Y decidieron que fuera el día 6 de enero. ¿Por qué? Si se desconocía la fecha del nacimiento de Jesús, menos aún se conocía la de su bautismo. Al parecer, se decidió esa fecha porque el 6 de enero los paganos, es decir, los no cristianos, celebraban la fiesta en honor de Dionisos, que a partir de la fusión de mitos egipcios y helenos era el dios del vino, de la vegetación y de la fecundidad y la muerte. También ese día se celebraba en Alejandría el nacimiento de Eón, de la Virgen Core, y esa fecha también estaba consagrada a Osiris. Según una leyenda, en ese día las aguas del río Nilo poseían poder de curación por parte de los dioses.
PAZ. La Navidad simboliza la paz y el respeto. En la imagen, la parte de la iglesia ortodoxa griega de la basílica de Belén.

¿Cuándo llega la Navidad? También dicha fiesta tuvo origen en las primeras discusiones teológicas. Contra la secta de los gnósticos -en quienes algunos a los primeros teólogos del cristianismo, aunque sus escritos acabaron quemados y ellos perseguidos-, los cristianos más ortodoxos admitían que Dios se había manifestado en la persona de Jesús ya desde el primer momento de su concepción virginal y, por tanto, en su nacimiento. Y comenzaron desde inicios del siglo IV, como aparece en un papiro encontrado en Egipto, a celebrar también la Navidad. Pero como se ignoraba la fecha, la juntaron a la del bautismo; así, durante mucho tiempo se celebró la Navidad el 6 de enero.    

Cuándo comienza, pues, a celebrarse la Navidad el 25 de diciembre, se parándola de la fiesta del bautismo o de la Epifanía? No existe certeza absoluta de dicho cambio. Todo hace indicar que fue tras haber condenado el Concilio de Nicea, el año 325 de nuestra era, la doctrina que negaba que en el nacimiento de Jesús Dios se había hecho hombre.
Con dicha condena quedaba excluida la doctrina de que la divinidad apareció en Jesús sólo durante su bautismo.
Había, pues, que buscarle una fecha diferente a la Navidad. ¿Por qué se decidió que fuera el 25 de diciembre? Según el relato que el evangelista Lucas hace del nacimiento de Jesús, no podía haber nacido antes de la primavera de Palestina. Cuenta Lucas que en     el momento en que Jesús nació "había unos pastores acampados al raso, guardando por turno sus rebaños". Y eso debido a los inviernos fríos de aquella región, sólo pasa a partir de la primavera. De ahí que en el mismo siglo IV  se hubiesen propuesto fechas para el nacimiento de Jesús en abril y junio. También se piensa que debió de nacer cerca de las festividades de la Pascua, ya que Lucas dice que nació en un pesebre, "porque no encontraron sitio en la posada", y las posadas se llenaban   precisamente en vísperas de la Pascua, cuando los judíos se dirigían a celebrarla en Jerusalén. Todo ello en el supuesto -aceptado por la. Iglesia oficial- de que el relato de Lucas es histórico y   no sólo literario.   
La razón por la que la Iglesia primitiva, a pesar de dicho relato evangélico, decidió celebrar la Navidad el 25 de diciembre tampoco es de ciencia cierta. Todo hace suponer que los cristianos, aconsejados por el emperador Constantino -que de perseguidor de los cristianos se había convertido en el gran defensor de la nueva religión abrazando su fe-, escogieron e1 25 de diciembre porque ésa era la gran fiesta pagana dedicada al Sol. También el 25 de diciembre se celebraba en el Imperio Romano un culto solar en el seno de la religión de Mitra. Era esa fecha cuando todo el mundo pagano celebraba la fiesta de la luz y del sol. Precisamente los emperadores romanos seguidores del culto de Mitra habían levantado templos al "Sol invencible". En esa fecha se hacían grandes hogueras y grandes bacanales. Entonces, los seguidores del profeta judío decidieron cristianizar la gran fiesta pagana del Sol colocando en  esa fecha el nacimiento de quien, según dijimos, el profeta Malaquías habla indicado que sería el "sol de justició" de Israel.    
    A partir de entonces, la Iglesia de Roma hizo grandes esfuerzos para imponer esa fecha del nacimiento de Cristo, separada de la fiesta teológica del bautismo, a todas las demás iglesias orientales. Pero todo hace pensar que no fue fácil, ya que muchas se resistieron  hasta nuestros días. La misma Iglesia de Jerusalén resistió hasta el siglo VI y siguió celebrando la Navidad e1 6 de enero. En realidad, la fiesta de Navidad, separada ya de la del bautismo, se había contaminado enseguida de las fiestas al Sol adquiriendo algunos de sus rasgos más paganos y festivos. Algo que aún colea hoy.    

HOMBRE Y DIOS. Este Cristo en madera de olivo en la Gruta de la Natividad recuerda la Pasión de Jesús.

Quienes critican dentro del cristianismo qué la Navidad se ha paganizado, que es una fiesta más consumista que religiosa, ignoran que en su origen la Navidad, trasladada al 25 de diciembre, incorporó muchos de los distintivos de fiesta pagana romana, algo que era criticado ya entonces por los cristianos orientales. De ahí que no hace mucho los alemanes llegasen incluso a pensar en cambiar la fecha de la Navidad para poder celebrarla en otro día
despojada de su actual connotación pagana, cosa que no tuvo seguidores, ya que hoy la Navidad es más que la fiesta cristiana y religiosa del nacimiento. de Cristo. Es una fiesta mundial de carácter familiar en la que cada uno celebra lo que mejor desea.       
    La verdad es que anteriormente a los romanos, la fiesta del 25 de diciembre era ya celebrada por los celtas. Era la fecha en la que el invierno había llegado a su ecuador. Y existen tradiciones de la Navidad que no nacen de la festividad cristiana; como la de los regalos, que suele atribuirse al relato de los Reyes Magos que llevaron obsequios al Niño Jesús. Ya en los ritos paganos del 25 de diciembre era tradición "dar y recibir regalos". Se trata de una tradición que existía siglos antes de
Cristo y que el cristianismo acabó apropiándose de ella. Hay hasta quien piensa que el relato evangélico en el que se narra que unos magos llevaron de regalo a Jesús oro, incienso y mirra fue creado para aplicar a la leyenda del nacimiento de Cristo la antigua costumbre pagana de cambiarse regalos en la fiesta del solsticio de invierno, el 25 de diciembre.


Lo que tampoco sabrá nunca la Iglesia es el año cierto en el que nació Jesús, a pesar de que nuestro calendario actual arranca paradójicamente de aquel año que desconocemos. En su    tiempo, el calendario que regía en casi todo el mundo era el calendario romano, que se basaba en los años transcurridos desde la fundación de Roma.     Según el calendario cristiano moderno, Roma se fundó el año 753 antes de Cristo y por tanto, este 2001 sería el 2754 de la fundación de Roma. El calendario romano data más o menos de un siglo después dé la caída de Roma.     La fecha y el año. de Navidad fueron decididos por Dionisio el Exiguo en el año 525 después de Cristo. Dionisio decidió basar su calendario en la fecha del nacimiento de Jesús, sólo que su problema era que tampoco él sabía el año en que Jesús había nacido. ¿Qué hizo? Servirse de toda una serie de cálculos y adivinanzas personales. Se  apoyó en la historia romana para hacer su cálculo. Sumó hacia atrás, los reinados de los emperadores, método que ya se había usado, por ejemplo, en Egipto durante el reinado de los faraones para calcular fechas históricas. Un método que podría haber sido válido si Dionisio no se hubiera equivocado. ¿En cuánto? Por lo pronto, en un año, ya que se olvidó de calcular, el año cero. Aún más. César Augusto, que era emperador cuando Jesús nació, reinó también cuatro años bajo su nombre propio de Octavio, algo que Dionisio olvidó al hacer sus cálculos. Por tanto, ambos errores suponen una diferencia de cinco años. Por eso, si Dionisio no cometió otros errores que desconocemos, Jesús nació el año 5 antes de nuestra era. 0 sea, que hoy estaríamos, por lo menos, en el año 2006.
Quienes siguen negando la historicidad del cristianismo y considerando a Jesús más bien fruto y elaboración de un mito, piensan que los relatos de la Navidad de los evangelistas oficiales y de los mismos evangelios apócrifos nacieron más bien para aplicar a la nueva religión, nacida del judaísmo, los mitos de las religiones más antiguas, comenzando por las prehistóricas. De ahí que se escogiera el 25 de diciembre para celebrar el nacimiento del jefe de la nueva religión que, desde muy antiguo, era la fiesta de la iniciación, en la que los fieles del paganismo comían alimentos sagrados y bebían vino para obtener la salvación y la salud, gracias a la diosa de la Tierra, y alcanzar así la resurrección en el más allá.
La Navidad sería, pues, la metáfora religiosa heredada de otras fiestas antiquísimas de las religiones agrícolas. Metáfora religiosa que, según explica Francisca Martín-Cano Abreu en su trabajo sobre el significado astronómico del arte prehistórico y la. religión, relata la culminación de la historió de la agricultura en la que Jesús, al igual que Buda, Horus, Carpo, Sida, Misa y Libera, se identifica con el fruto del vientre de la Virgen Diosa tras haber sido también semilla que se convierte en fruto.
Según esta mitología, el mismo relato de Lucas, en el que aparecen un asno y un buey en el pesebre donde nació Jesús, tendría relación con la diosa soberana de los Animales, que da a luz entre animales. La iconografía cristiana imita la obra de arte pagana y en muchos casos le cambia el significado a las escenas. Por ejemplo, el famoso árbol de la vida de las antiguas religiones fue cambiado por el árbol del bien y del mal, y hasta acabó condenando la manzana, que era símbolo de inmortalidad, como fruto maldito.
Para los defensores de la hipótesis del cristianismo como mitología, dicha religión tiene origen en la primitiva religión agrícola, que supuso, según Martín-Cano, por parte de nuestros ancestros del Paleolítico, "el primer intento científico-religioso, basado en la observación, de explicar la naturaleza y sus complejos fenómenos, antes de que el conocimiento científico descubriese las leyes de los fenómenos naturales".

Todas las religiones primitivas se basaban en los hechos de la naturaleza, en la observación de los astros y en las estaciones ligadas a las cosechas. De ahí que en el nacimiento de las religiones aparezcan siempre elementos de la astrología. Así se explicaría que los evangelios hubiesen introducido en el nacimiento la historia de la estrella misteriosa que condujo a los magos hasta el pesebre donde Jesús había nacido. Una narración, sin duda, mítica, sin explicación científica.
Lo más probable es que también al contar la historia del nacimiento de Jesús, del que poco o nada sabemos, se hayan introducido elementos de las antiguas mitologías. Baste recordar que muchos siglos antes de Cristo, el dios Mitra, según una leyenda popular, había nacido el 25 de diciembre, en una cueva, siendo adorado pro pastores y magos, obró milagros, fue perseguido, lo mataron y resucitó al tercer día.

Se eligió el 25 de diciembre porque ésa era la fecha de las grandes fiestas paganas de exaltación del Sol

De ahí la historia tan poco probable de que Jesús naciera en un pesebre, entre animales, visitado por tres reyes magos (el evangelio no habla de reyes, sino de magos orientales), o el de la estrella que les guió, de la huida a Egipto y de la matanza de los inocentes por mano de Herodes. Sin embargo, hoy la Navidad cristiana ha adquirido una connotación que no tenían las religiones primitivas que celebraban el 25 de diciembre las fiestas paganas del Sol: su carácter de búsqueda de paz para el mundo. Por eso, incluso personas de otras religiones o no creyentes se sienten atraídas por esa festividad que evoca la solidaridad, la ayuda a los pobres, la unión de las familias y la búsqueda de la paz interior y exterior. Paradójicamente, esta Navidad vuelve a coincidir con el enfrentamiento entre religiones justo en los lugares que, según la tradición, vieron nacer, crecer y morir -y para los cristianos resucitar- al famoso profeta de Nazareth que había soñado con un mundo donde los hombres supieran respetarse como hijos de un mismo Dios, al que él apellidó Padre.




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De: "Avgvsto Podrido" <augustopodrido@hotmail.com>
Para: odiseo@eListas.net
Asunto: [Revista_ODISEO] CERRANDO EL DEBATE
Fecha: vier., 11 ener 2002 01:44


CERRANDO EL DEBATE

Visto y considerando el descontento general sobre el rumbo que ha tomado la
discusión presente, esbozaré lo que parece ser lo último, o el declive, del
tema abordado. Iré por puntos para no caer en desorden.

1. Respecto a Llogari Pujol, yo no le regalaría demasiada confianza a
alguien que, evidentemente, no leyó en su vida los Evangelios apócrifos de
la Infancia; o que, si lo hizo, no supo asociar la historia de Setne y
Se-Osiris con la Natividad de María (Protoevangelio de Santiago, Evangelio
del Pseudo-Mateo, Evangelio de la Natividad de María), lo cual habría sido
más adecuado que hacerlo con el nacimiento de Cristo (más considerando que
Mahitouasjit no es virgen, sino estéril, como Ana, la madre de María). Por
otro lado, las copias sobrevivientes de la leyenda de Se-Osiris datan del
segundo siglo de la era cristiana, con lo cual bien pudo ser un "derivado"
del pensamiento o la mitología cristianos (ver punto 5). Por último, no me
extrañaría que D. Llogari Pujol haya sido colaborador de Ahmed Osman en su
obra sensacionalista "Extranjero en el Valle de los Reyes", donde Jesús es
en realidad el faraón Tutanjamón (basado en la "reveladora" evidencia de las
heridas y la muerte prematura del rey; aunque, como sabemos, la asociación
la hace Osman para atraer clientes para sus libros, pues Jesús es el más
conocido personaje bíblico y Tutanjamón el más nombrado faraón egipcio en el
ambiente extra-académico; no será arriesgado afirmar que de no haber sido
tal sensación la que produjo el descubrimiento de la tumba del joven faraón,
Jesús, según Osman, hubiera sido Ramsés II, por haber sido deificado más
monumentalmente que otros reyes; o, la Virgen María, hubiera sido Cleopatra
VII Filopátor, por haber dado a luz al niño-dios César-Harpócrates, heredero
del inminente reino mundial). Hay que recordar que, cuando nuestra
disciplina se convierte en búsqueda de fama y dinero, hace mucho daño. Estas
personas hacen sensacionalismo basado en analogías ajustadas forzadamente a
sus pseudo-teorías. Hacen esto en nombre de la ciencia -para justificar sus
sueldos y financiamientos institucionales-, y aquí viene mi segundo punto.

2. 2+2 = 4. Éso es CIENCIA. La Historia no es una ciencia, es una disciplina
de estudio e interpretación de los hechos. Es subjetiva en sí misma. ¿Qué
sería OBJETIVO en la Historia? No ven con los mismos ojos a la Revolución de
Octubre los marxistas, los liberales-pensadores, los teóricos anarquistas;
no ven al desarrollo humano de un mismo modo los estructuralistas, los
evolucionistas, los funcionalistas, los materialistas culturales. ¿Éso es
CIENCIA? Claro que no. Lo llaman ciencia los que se creen dueños de la
verdad, y los que quieren justificar sus subsidios. La Historia no es
ciencia; se comprenderá por qué, en ocasiones, se convierte en herramienta
de la burguesía. Sólo una Historia positivista y marxista, autodenominada
CIENCIA, puede revestirse de tal hipocresía formalizada. ¿Acaso es la
religión una ciencia? Más bien, la ciencia, en el contexto humano-social, es
una religión.

3. Arqueología = Ciencia. Sí, puede ser. Pero recordemos que la arqueología
no se basa exclusivamente en juntar cacharros y catalogarlos como Bronce
Temprana I, Bronce Media IIA, Hierro IB... Si eso es lo que quiere el amigo
que pide datos concretos, definiendo el trabajo del investigador como la
búsqueda y demostración de &#8220;objetos&#8221; (ahí sí hay objetividad),
dejando que los objetos hablen por sí mismos, en un positivismo lógico y sin
contexto (pues el amigo quiere el contexto arqueológico-objetivo, pero no
piensa en el contexto teórico, ni el social, económico, político, humano,
cultural..., es decir, olvida el contexto vital en beneficio del contexto
muerto); si eso es lo que se quiere, hasta la Arqueología perdería su
esencia de interpretación. En este sentido, coincido con Francisca en la
importancia de la teoría; pues se pueden recoger muchos cacharros en la
arena, pero sin teoría valen "cero." ¿Que las teorías son de por sí
arriesgadas y casi meras ficciones? Cierto, suele suceder. Pero comienzo a
comprender que hice mal en criticar tan duramente las teorías de Francisca,
porque de eso se trata. En cualquier caso, detesto la vulgarización, y noté
ciertos rasgos de esto en la obra de la autora. Por otro lado, no comparto
su metodología de búsqueda de analogías y creencia científica; pero es su
modo y su teoría, he ahí el respeto académico. (Dirán que soy falsacionista;
en parte sí, pero ni cientificista ni empirista). Que el modelo del amigo
positivista es objetivo, no cabe duda. Pero ¿de qué vale la objetividad si
sólo nos dice que "este jarrón fue hallado en Naqada y data del 3.500 a.C.",
sin poder llegar a ninguna conclusión teórica? Es mi modo de pensar.

4. Es cierto; la discusión se centró en criticar metodologías de análisis y
estudio. Pero esto no está mal. Quisiera, igualmente, dejar un último punto
en claro, demostrando lo que trataba de afirmar en cartas anteriores.
Los mayas utilizaban jarrones llamados bacabs, los cuales contenían los
órganos del muerto; eran cuatro y tenían los nombres de cuatro deidades
respectivamente: Kam, Muluc, Ix y Cauac. Cada divinidad defendía el cielo en
cada uno de los puntos cardinales. Los egipcios usaban "canopes" o vasos
canópicos, que contenían los órganos internos del muerto; eran cuatro, y
cada uno tenía un nombre y la cabeza del dios que le daba nombre: Imset,
Hapi, Duamutef, Qebehsenuf (esta última característica se adoptó durante el
Imperio ramésida). Estos eran los hijos de Horus, y cada uno estaba
relacionado con uno de los puntos cardinales.
Por otro lado, bien sabemos que los mayas, antes de la influencia tolteca,
no sólo ejercían la adoración de dioses derivados de la ecología y la
astronomía; practicaban una especie de bautismo que, sumado a la "confesión
de los pecados", a la vida estoica y a la institución de la virginidad de
las sacerdotisas, los acerca mucho a la cultura cristiana. También lo hace
el sacrificio de los sacerdotes, o más bien su ofrecimiento de su propia
sangre divina (esencia de la vida) a los dioses, mediante autocortes con
lanzas en su cuerpo (¿costado de Cristo?), al igual que los gobernadores se
perforaban la lengua (mujeres) y el pene (hombres) (¿gobernadores mayas =
chivos expiatorios = reyes fetiches africanos?).
Para los mayas, el dios de la Muerte, Ah Puch, vivía hacia el norte. En
algunas de las creencias egipcias sobre Set, éste tenía un reino en el norte
del cielo, y para muchos el norte era sinónimo de muerte.
Y si comparamos dioses (el Inca con el Faraón, Huitzilopochtli azteca con
Horus, Tlaloc y Chakhiuhtli aztecas e Ixchel maya con Hapi, el Hombre-Sol
tiahuanaco y el Inti inca con Ra, Wira Qocha inca con Ptah...), costumbres
(inlcuida la momificación), obras de arte, ciencias (matemáticas,
astronomía, medicina...) y construcciones (como las pirámides, de carácter
solar en Egipto y en muchos casos mesoamericanos, tumba para los gobernantes
en Egipto y entre los mayas; amén de la armonía naturalista de la
urbanidad), y si arriesgamos, ya que estamos, la similitud entre el Popol
Vuh quiché con el Libro de los Muertos, podremos conlcuir que los egipcios
recibieron la influencia de seres extraterrestres que, con sus naves
voladoras capitaneadas por Han Solo, cruzaron luego el Atlántico y, tras
saludar a sus amigos atlantes, llevaron rasgos de la misma cultura a los
hombres americanos. Claro que no estaba Fox Mulder para denunciarlo. Luego,
el Apóstol Pablo protagonizó un "encuentro cercano del tercer tipo" y...
vuelta a lo mismo.
Creo que es muy fácil hacer Historia así. Por lo tanto, ¿qué nos asegura que
determinadas creencias hayan sido "necesariamente" influenciadas por otras
anteiores? O ¿hasta dónde juega un rol CLAVE una influencia de este tipo?
Egipto y Palestina están muy unidos geográficamente, pero a América y a
África las separan ¡dos océanos! No obstante, las similitudes sobran. ¿Es el
factor geográfico una clave monocausal? Entonces, deberemos buscar analogías
que se justifiquen por la situación espacial, y listo. Es una opción, pero
no hay criterio que la sostenga (al menos, no el mío).

5. Hablaba antes de la posible influencia, sobre la historia de Se-Osiris,
del cristianismo. Como dije, el papiro sobre el que está escrita data del
siglo II de nuestra era. A propósito de esto, también hay quien menciona a
la figura grecoegipcia tardía de Isis y Harpócrates como "prestada de la
cristiandad" y a su postura como "evocadora de la Madona y el Niño" (Lewis
Spence). Este mismo autor escribe: "Durante los primeros siglos de la Era
Cristiana empezaron a llegar a la tierra de los faraones las religiones
extranjeras y a mezclarse con el compuesto griego-egipcio de una forma muy
sorprendente para el investigador del período. La fe ajena predominante, y
la que triunfó por fin, fue el cristianismo. De igual modo son mencionados
Osiris, los dioses griegos y el arcángel Sabaoth. Esta confusión está
presente en los textos mágicos, ya que a menudo contienen alusiones
cristianas, hebreas, griegas y egipcias. Sin dudas, los magos creían que si
las deidades de una fe les decepcionaban entonces quizá las de otras
tendrían más éxito, y así, para asegurarse dos veces, incluyeron a todos los
dioses que conocían en sus fórmulas." En el cuento de Se-Osiris tenemos lo
egipcio (Osiris, Ptah, Imhotep, el contexto, etc.), lo cristiano
(Mahitouasjit = Ana, Setne = Joaquín, Se-Osiris = María/Cristo), lo hebreo
(enfrentamientos mágicos y misterios revelados) y lo griego (el concilio de
dioses, la visión platónica de los reinos divinos, el bien y el mal, la
virtud y la indecencia). Ahora, ¿a alguien se le ocurriría que el viaje de
Setne y Se-Osiris por el Más Allá pudo influir en la creencia cristiana?, ¿o
más bien a la inversa? Lo cito para que nadie se quede afuera de la
interpretación:

"Un día, cuando Setne, con el niño Se-Osiris, estaba preparándose para el
festival, se oyeron fuertes voces de lamentos, y Setne, mirando desde la
terraza de sus aposentos, vio que llevaban el cuerpo de un hombre rico hacia
las montañas para ser enterrado con gran honor y fuertes lamentaciones. Miró
más allá, y esta vez vio que llevaba el cuerpo de un campesino envuelto en
una estera de paja y sin nadie que se lamentara por él. Y viendo esto Setne
exclamó: «¡Por la vida de Osiris, dios de Amenti, haz que sea posible que yo
entre en Amenti como viene este hombre rico, honrado y añorado, y no como el
campesino, solo y olvidado!» Al oír esto, Se-Osiris dijo: «No, padre mío,
¡mejor será si el destino del hombre pobre sea tuyo, y no el del hombre
rico!» Setne estaba asombrado y dolido con esto y dijo: «¿Son estas las
palabras de un hijo que quiere a su padre?» Se-Osiris le contestó: «Padre
mío, te enseñaré a cada uno en su sitio, el campesino olvidado y el hombre
rico tan añorado.»
"Entonces Setne le preguntó cómo podría hacerlo. El niño Se-Osiris empezó a
pronunciar palabras de los libros mágicos, palabras de poder. Luego cogió de
la mano a su padre y le llevó a un lugar desconocido en las montañas de
Menfis. Aquí había siete grandes salas llenas de todo tipo de personas.
Cruzaron tres de éstas sin ningún obstáculo. Cuando entraron en la cuarta
sala Setne vio una masa de hombres que corrían de un lado para otro,
retorciéndose como unas criaturas perseguidas; otros, hambrientos, saltaban
para alcanzar los alimentos que colgaban encima de ellos, mientras que otros
cavaban agujeros a sus pies para impedir que lo consiguieran. En la quinta
sala había sombras venerables que habían encontrado su lugar apropiado, pero
los que estaban acusados de crímenes se quedaban atrás arrodillados en la
puerta, que giraba sobre el ojo de un hombre que rezaba y gruñía sin cesar.
En la sexta sala estaban los dioses de Amenti, que dialogaban en concilio,
cada uno en su lugar, mientras que los guardias en las puertas anunciaban
los casos. En la séptima sala estaba Osiris sentado en un trono dorado,
coronado con la diadema de plumas. A su izquierda estaba Anubis, y a la
derecha el dios Thot. En el centro estaban las balanzas en las que eran
pesados los pecados y las virtudes de las almas de los muertos, mientras
Thot escribía el veredicto que pronunciaba Anubis. Entonces aquellos cuyos
pecados superaban sus virtudes eran entregados a Amait, el ayudante del
señor de Amenti; sus almas y sus cuerpos eran destruidos para siempre. Pero
aquellos cuyas virtudes eran mayores que sus pecados ocupaban un lugar entre
los dioses y las sombras, y sus almas encontraban un paraíso. Aquellos cuyos
pecados y méritos eran iguales eran puestos entre los servidores de
Sekerosiris.
"Luego Setne vio al lado de Osiris a alguien de rango elevado y vestido con
el lino más fino. Y mientras Setne se maravillaba de todo lo que había visto
en la tierra de Amenti, Se-Osiris, su pequeño hijo, le dijo: «Mi padre
Setne, ¿ves a ese gran personaje con el traje tan elegante al lado de
Osiris? Aquel campesino que viste que se llevaban de Menfis sin nadie que lo
acompañara, y su cuerpo envuelto en una estera de paja, ¿te acuerdas, padre?
Pues, ¡ese campesino es el que está al lado de Osiris! Cuando vino a Amenti
y pesaron sus pecados, ¡mirad!, sus virtudes lo superaban todo. Y según el
veredicto de los dioses, todos los honores que habían sido del hombre rico
fueron dados al campesino, y de acuerdo con el deseo de Osiris ocupa su
puesto entre los honrados y superiores. Pero el hombre rico, cuando vino a
Hades y pesaron sus méritos, ¡ay!, sus pecados eran más pesados, y es ese
hombre que has visto en cuyo ojo gira la puerta de la quinta sala, el hombre
que llora y reza en voz muy alta y agonizante. Por la vida de Osiris, dios
del Amenti, si en la tierra te dije, &#8220;Mejor sea tu destino como el del
campesino que el del hombre rico&#8221;; fue porque conocía sus destinos,
padre.»
"Y Setne contestó y dijo: «Mi hijo Se-Osiris, innumerables maravillas he
visto en Amenti; pero dime el significado de esas personas que vimos huyendo
de las criaturas que las devoraban, y los otros que intentaban sin cesar
llegar a la comida que estaba fuera de su alcance.»
&#8220;Entonces Se-Osiris le contestó: «En realidad padre, están bajo el
hechizo de los dioses; son los que en la tierra desperdiciaron su sustancia,
y las criaturas que los devoran sin cesar son las mujeres con las que
desperdiciaron la vida y la sustancia, y ahora no tienen nada, así que
tienen que trabajar día y noche. Y es así con todos: tal y como han sido en
la tierra, así lo son en Amenti, según sus actos buenos y los malos. Ésa es
la ley inmutable de los dioses, la ley que no conoce cambios y bajo la cual
deben someterse todos los hombres cuando entran en Hades.»"

Quien conozca las creencias egipcias, incluidas las del período
grecorromano, no tardará en notar lo extraño de tal relato; díganme si no es
más bien una influencia extranjera la que se ejerció sobre el escritor de la
historia egipcia, más que la influencia de dicha historia la que derivó en
el cristianismo. Digo: cristianismo y/o platonismo, colocando su sello en un
contexto literario grecoegipcio.

6. ¿Jesús = Faraón? Escribe Llogari Pujol: "a Jesús se le atribuyeron las
enseñanzas y los rasgos característicos del Faraón... Ya 3.000 años A.C., el
Faraón era considerado hijo de dios: como luego Jesús. El Faraón era a la
vez humano y divino: como luego Jesús. Su concepción le era anunciada a la
madre: como luego la de Jesús. El Faraón mediaba entre Dios y los hombres:
como luego Jesús..." Mayas y aztecas gobernantes eran descendientes directos
de los dioses... ¿como luego Jesús, o como antes los faraones? Eran "hijos
de los dioses", e intermediarios sacerdotes. El Inca era humano y, sobre
todo, divino... ¿como luego Jesús? Entonces los americanos, siempre
demostrando su magnificencia cultural, cruzaron el Atlántico o el Pacífico y
llegaron a Palestina, donde influenciaron a los judíos y posteriores
cristianos. "La concepción del Faraón, como la de Jesús, era anunciada a la
madre..."; y es que, difícilmente, le fuera anunciada al zapatero del barrio
(amén, además, de que la concepción es anunciada a la madre de Jesús, "y a
su pseudo-padre José"). "El Faraón resucita: como luego Jesús. El Faraón
asciende a los cielos: como Jesús..." La idea del cielo y la resurrección,
¿acaso no está presente también en América? Claro que sí. En las culturas
mesoamericanas y andinas se habla de cielos e infiernos, y de cambios de
estadio espiritual (como el inca que creía en la división de su alma al
morir; una mitad va al cielo (Hanán Pacha) si fue virtuoso o al infierno
(morada de Supay) si tuvo una vida pecaminosa, y la otra mitad se queda en
la tierra, junto al cuerpo momificado -a propósito, podríamos también hablar
de las similitudes de embalsamamiento americano y egipcio-). "...también el
Antiguo testamento (600 A.C.) está impregnado del monoteísmo del Faraón
Akenatón (1360 A.C.)." Típico argumento sensacionalista, esgrimido por el
vulgarizador egipicio Ahmed Osman. ¿Moisés derivado de Ajenatón? Desde luego
que no, aunque no me extrañaría que se tratase de un noble sectario
monoteísta, sobreviviente a la época de Atón y, por supuesto, a las
persecuciones amonianas posteriores. "Volvamos a Jesús: su concepción
divina...La teogamia (matrimonio divino) viene de Egipto. Dios engendra en
una reina al nuevo Faraón." Difícilmente lo engendraría en un rey. Pero
veamos. Coatlicue, diosa terrestre azteca, queda embarazada milagrosamente
por una pelota de plumas mientras barría su residencia; su hijo es el dios
Huitzilopochtli (dispensador de vida, rey solar y guerrero). Y los
gobernantes mesoamericanos son descendientes directos, como dije, de los
dioses. "Luego a Jesús querrá matarlo Herodes... En la mitología egipcia,
Seth quiere matar al bebé Horus, y su madre, Isis, huye con él: ¡como la
Sagrada Familia huye a Egipto!" La historia de Coatlicue agrega que las
cuatrocientas luminarias nocturnas (hijas también de Coatlicue), celosas por
la concepción milagrosa de Huitzilopochtli, quisieron matar al niño-dios,
pero éste consiguió nacer en un lugar seguro; no tuvo suerte la hermana de
las luminarias, Coyolxauhqui, la luna, quien murió decapitada. El niño-dios
Huitzilopochtli nació íntegro y armado y derrotó a sus hermanastras
degollándolas. Triunfa el Bien. "¿Y el oro, el incienso y la mirra, qué? Los
egipcios los tenían como emanaciones del dios Ra: el oro era su carne; el
incienso, su perfume; la mirra, su germinación." ¿Acaso alguien niega la
similitud entre cultura hebrea y egipcia, desarrolladas en espacios muy
similares y comerciando entre ellos productos que pasan a identificar tanto
a uno como al otro? En cualquier caso, no noto en la leyenda de Jesús,
ninguna referencia al loto y al papiro, al buitre y a la cobra, etc, etc.
"¿Y los pastorcillos qué? ¡La Imagen del buen pastor está pintada cientos de
veces en templos egipcios!" Los pastores no son lo que se diga seres muy
"extraordinarios", y no escapan a ninguna representación pictográfica de las
culturas pastorales y agropecuarias. "¿Y la circuncisión de Jesús qué? Era
ritual entre los sacerdotes egipcios." Bueno, ahora resulta que todos los
egipcios eran sacerdotes y faraones, y los hebreos eran todos sacerdotes
egipciados y faraones; pues la circunsición no es ni una cosa cristiana ni
de Cristo, sino hebrea, derivada de una costumbre higiénica egipcia y
convertida en ritual de iniciación... "¿Y del bautismo de Jesús qué me dice?
Contemple esta imagen de un sacerdote: está bautizando al Faraón con agua
del Nilo..." ¿Y del bautismo de los mayas, qué me dicen? "Del año 300 A.C.:
el rey Ptolomeo está postrado ante Isis, e Isis le dice: «Te daré todos los
reinos de la tierra». ¡En el Evangelio, Satanás tentará a Jesús copiando
esto palabra por palabra!" Bueno, sólo que Satanás no tiene un solo punto en
común con Isis, y la analogía está fuera de contexto (no se hablan muchos
lenguajes en el mundo y la Historia; hay idiomas, pero el lenguaje es
Humano). "¿Y que me dice de los milagros de Jesús?" Bueno, a decir verdad,
de los tantos milagros egipcios (la mayoría de los cuales no tienen al
Faraón como protagonista, aunque el autor habla de Jesús como un Faraón) y
de los tantos milagros hebreos y cristianos, el autor cita... tres. Es
difícil, pero podemos encontrar el mito de la Creación judío en las
mitologías ona y hapi americanas: en la primera, la idea de un primer pueblo
que descendió del cielo por una cuerda (como bajando del Paraíso); en la
segunda, la idea de un "espacio infinito" primigenio, universo puro y feliz,
donde residió el primer pueblo (el Paraíso terrenal). ¿Y los vaticinios
aztecas del derrumbe del imperio? Digno de las profecías judeocristianas,
así como todos los vaticinios y oráculos milagrosos mesoamericanos y
andinos, el favor, por solicitud, de la lluvia, etc. (amén de las creencias
sobre los Diluvios y la pasada y futura destrucción del mundo) "¿Y que hay
de la última cena? Osiris dios del trigo, al morir cada año permitía a los
egipcios alimentarse con su cuerpo (el pan). Y en los "Textos de las
Pirámides", se llama también "Señor del vino". ¡Y Osiris da a beber su
sangre en una cipa a Isis, para que ella le recuerde tras su muerte!" ¡Y qué
hay del dios del maíz maya, Yum Kax, y el azteca, Centeocíhuatl, seguramente
derivados de la religión egipcia! Tantos ejemplos; es que el alimento era un
milagro para los hombres, y lo asociaban al favor de los dioses, pues sin
ellos no podían vivir. Entonces, los dioses eran "de" tal o cual alimento o
acto productivo o eran "ellos" los mismos productos. Entre los incas, había
un ritual: era en honor del dios Inti, y al amanecer, el Inca bebía aka
(chicha) de una copa de oro (sagrada, como el Santo Grial) llamada aquilla,
y a continuación lo imitaban sus súbditos. Luego, el Inca quemaba coca ante
la imagen de oro de Inti (ungida con sangre de una llama purificada) en el
Coricancha, y luego el Inca y el pueblo pasaban a comer una pasta de maíz
especialmente preparada. ¿Última cena? En cuanto a la sangre, los
gobernantes mayas realizaban cortes sobre su cuerpo, en público, para verter
la sangre de los dioses (que era su sangre, por descendientes de las
divinidades, por hijos de dios). Los gobernantes varones, generalmente se
perforaban el pene con una espina de pez o con un clavo de hueso (este
objeto llegó a ser deificado, como la lanza que hirió a Cristo en su
costado), y las mujeres atravesaban con una cuerda de espinas su lengua.
COMIDA RITUAL, SANGRE, CLAVO/LANZA, ESPINAS, CÁLIZ, PASIÓN DIVINA Y
VOLUNTARIA. ¿Qué más pruebas para asociar las creencias y costumbres
americanas con las cristianas? Pero... esperen un momento; cierto que están
el Atlántico y el Pacífico. ¿Acaso una paloma mensajera llevó la cultura de
un continente a otro? Recordemos también el espítiru penitente y estoico de
los ciudadanos (o campesinos) incas y mesoamericanos. ¿Relación con el
cristianismo y el estoicismo griego? Pues no. Pero ¿y las mamaconas y las
acllas incas, sacerdotisas vírgenes y célibes por obligación que vivían en
conventos de normas estrictas desde los ocho años de edad, y se ocupaban de
rendir culto a Inti y de tejer para el Inca? La analogía puede llevarnos a
las profetisas egipcias y, sobre todo, a los judíos y cristianos. Recuerdo
la historia de la Natividad de María, quien es cedida al Templo por sus
padres tras el milagro de Dios, desde los tres o cinco años, y permanece
virgen hasta llegados los quince años, en que debe encontrar marido y
mudarse del Templo a una casa del pueblo. Por su enorme devoción a Dios,
María no halla (no busca) amor fuera del Templo, y el Sumo Sacerdote manda
llamar a todos los hombres viudos de Judea para que, por decisión del
oráculo del Señor, el elegido se ocupe de María. Es elegido José, y mientras
éste se ocupa de su trabajo en la construcción fuera del pueblo, María
permanece en su casa, con la misión de tejer, junto a sus compañeras, un
velo para el Santo de los Santos del Templo. Sugerente, pero no hay
relación.
Por lo pronto, no veo ninguna analogía entre el culto sexual y el incesto
faraónico con la religión cristiana ni judía. El Faraón, por otro lado, era
Vida, Salud y Fuerza; pero Jesús, si bien era Vida, era además Camino y
Verdad, y no Salud y Fuerza. No era tampoco Señor de las Dos Tierras, etc.,
etc.
Por ende, ¿se pueden considerar como categorías de análisis para
conclusiones teóricas las analogías buscadas, rebuscadas y, por supuesto,
encontradas, entre culturas, en el modo en que lo hace nuestro amigo Pujol?
Sí; él lo hace. ¿Lo sostiene algo, luego de comprobar que yo puedo hacer lo
mismo con culturas que no tuvieron contacto físico? No; al menos, no el
criterio de "verdad revelada" que nos intenta imponer don ex-teólogo.
Siempre volveré sobre lo mismo: a menudo, son más fantásticas las
explicaciones ¿científicas? de los mitos, que los mitos mismos.

7. Por último, pido disculpas si alguna de mis cartas anteriores se
interpretó como un insulto o agrupación de injurias caprichosas. No es mi
intención hacerles perder el tiempo. Y me disculpo por no poder dedicarle
mucho más tiempo a este espacio; el país en el que vivo (República
Argentina) está pasando momentos delicados, y con un fascista-populista
usurpando el cargo máximo, la lucha parece que tiene para rato, y me tiene a
mí algo ocupado (amén de que preocupado).

Saludos muy cordiales,


Augusto Gayubas
Jueves 10 de enero de 2002


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