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Asunto:[Revista_ODISEO] A los encerrados en la caverna
Fecha:Lunes, 31 de Diciembre, 2001  15:54:56 (+0000)
Autor:"Francisca Martín-Cano Abreu" <martincano @.....es>

 
Francisca MARTÍN-CANO Abreu 
http://es.geocities.com/culturaarcaica 
Moderadora del foro de culturaarcaica 
(Suscribirse enviando e-mail a: culturaarcaica-alta@...) 
31 / 12 / 2001 
odiseo@... 
 
 
Hola foristas: 
 
El sr. Podrido muestra ser otro de los "científicos, historiadores,..." que 
se resisten a aceptar nada distinto a lo que aprendieron como dogmas de su 
propia religión. Y le molesta en grado sumo las personas que "no" creemos en 
la "verdad revelada cristiana" según dice sus palabras "la Iglesia católica, 
y que la autora de nuestro artículo se ha empeñado recurrentemente en 
desautorizar". 
 
Así que, dado que quizás mis "joyas intelectuales" las considera algo así 
como propias de "una elefanta en una cristalería", no me pienso desgastar 
con personas que están encerradas en la caverna de su fanatismo teológico, 
igual que tampoco se me ocurriría llevarle la contraria al sr. Ben Laden. 
 
Por si alguien quiere saber mi interpretación del mito de la Caverna: 
http://teleline.terra.es/personal2/martincano/mitocaverna.html 
 
Os desea lo mejor para el 2002, F 
 
 
 
---------- 
De: "Avgvsto Podrido" <augustopodrido@...> 
Para: odiseo@..., martincano@... 
Asunto: [Revista_ODISEO] LAS PSEUDO-CLAVES ASTRONÓMICAS 
Fecha: lun., 31 dici 2001 01:02 
 
 
¿PRUEBAS? LAS PSEUDO-CLAVES ASTRONÓMICAS DE LA RELIGIÓN. 
Crítica conceptual a "Simbología astronómica en Dante y en el Tarot" de 
Francisca Martín-Cano Abreu. 
 
A pesar de lo peligrosos que suelen ser los trabajos que le otorgan una 
sobreestimada importancia a la astronomía/astrología en el estudio de las 
religiones (muchos de estos trabajos son sólo obras sensacionalistas y 
vulgarizadoras), "Simbología astronómica en Dante y en el Tarot" es un 
escrito más bien inofensivo, alejado del carácter vulgarizador gracias a su 
excesiva –y, de hecho, fantástica– complejidad. En definitiva, 
todo lo que hace el trabajo que nos ocupa, es recordarnos, con cierta 
extravagancia, el papel –sobreestimado, como dije– de la 
astrología y la astronomía en la vida religiosa y económica del Egipto 
protohistórico. En cualquier caso, agrega un interesante descubrimiento de 
influencia de la astrología egipcia sobre la Orden del Temple, y aporta 
datos "reveladores" –tanto como los hechos "reveladores" que blanden 
la comunidad hebrea y la Iglesia católica, y que la autora de nuestro 
artículo se ha empeñado recurrentemente en desautorizar– sobre la 
relación entre Dante Alighieri y el Temple. No obstante, al leer tales 
asombrosas inducciones, uno se pregunta si acaso el Temple y Dante son los 
únicos representantes de la religión post-Egipto. Pues la autora afirma: 
"hallamos LAS CLAVES DEL ARTE Y LA RELIGIÓN desde la más remota antigüedad y 
elaboramos una hipótesis sobre su fundamento ASTRONÓMICO." Bien aceptaría 
tal rezo si se refiriese en exclusivo a la influencia extracristiana que 
invistió a los caballeros templarios y, por ende, a Dante. Pero leído como 
ha sido escrito, parecería responder a la inútil búsqueda del eslabón 
perdido de la religión. El eslabón perdido: el "origen común en la cultura 
matriarcal paleolítica." Repito: sí lo acepto en relación al Temple, mas no 
a la Religión. Ni siquiera a la cristiana, que de hecho no es matriarcal (el 
Padre es la figura principal, y el Hijo y el Espíritu Santo completan la 
Trinidad; no así la Madre o Virgen María). La teoría del eslabón perdido, la 
CLAVE DEL ARTE Y LA RELIGIÓN, no es más que una nueva creencia religiosa que 
se asemeja a la idea de las aguas primigenias de las cuales surgió todo, o 
del Génesis, la Creación divina y la filiación adamista. En cualquier caso, 
si hay una CLAVE, la hallaremos en la naturaleza, el común del ser humano. 
Cuando etnólogos comparan las creencias egipcias antiguas con, por ejemplo, 
las mayas, ¿hay una influencia material de una sobre otra? Imposible. Sin 
embargo, son innumerables las similitudes. Quizás el problema reside en que 
la autora aborda el asunto desde fuentes y fines "arqueológicos, 
mitológicos, astronómicos, religiosos, antropológicos y etnográficos." No 
hay aproximación histórica, ni etnológica –a decir verdad, las fuentes 
antropológicas utilizadas, quedaron en sólo fuentes, sin ser realmente 
desarrolladas, en beneficio de la astronomía. Es imposible al respecto, como 
aseverara D. Enrique, el factor psicológico, en torno al individual 
colectivo. 
 
Entonces, ¿estamos hablando de sectas con determinadas influencias, 
características y afinidades, o de la RELIGIÓN como una línea evolutiva que 
comienza en el paleolítico y continúa uniformemente hasta nuestros días? 
Creo que la respuesta es clara; el razonamiento de Francisca Martín-Cano 
Abreu se corresponde sólo con el Temple y Dante. No es una teoría 
monocausal, sino monotemática y muy limitada –aunque totalmente 
abierta de interpretaciones asombrosas y asociaciones alocadas. Quizás sea 
hasta una obsesión, como aquella que caracteriza a Josep Cervelló Autuori en 
su "denominador común = rey fetiche africano" aplicado a toda su 
investigación protohistórica, donde el Faraón primigenio sería un rey 
fetiche más, y toda la vida africana provendría de tal "rey." 
 
Rechazo, pues, toda "influencia directa, total e incuestionable" de la 
mitología protohistórica agrícola sobre la RELIGIÓN y sobre, en particular, 
el cristianismo –que parece ser el punto en cuestión. Sabemos que, de 
así quererlo, podríamos sin el menor inconveniente relacionar al 
cristianismo con el platonismo, el aristotelismo, el cinismo, el estoicismo, 
el gnosticismo, el budismo, el zoroastrismo, el confusionismo, el taoísmo... 
Y ni hablar de pequeñas sectas y pensamientos individuales. Finalmente, 
podríamos concluir que un masoquista contemporáneo es legatario del 
cristianismo pasional, que un sádico actual es heredero del cainismo 
cristiano, que un indigente víctima del Estado es un verdadero 
franciscano... 
 
Por fin, no quisiera ver en Francisca Martín-Cano Abreu a una hispana 
versión de Ahmed Osman (este vulgarizador egipcio llegó a afirmar que el 
Moisés bíblico es una interpretación hebrea del faraón Ajenatón –por 
su monoteísmo–, que el rey David es una reversión de Tutmosis III, que 
José es una hebraización del noble egipcio Yuya y que Jesús de Nazaret es un 
ícono derivado del joven faraón Tutanjamón –por las heridas que la 
momia de éste presenta, y otras barbaridades–). 
 
El terreno es peligroso, las analogías atractivas; pero no hay que 
entusiasmarse en la búsqueda de datos afines manteniendo cerrado el marco de 
interpretación. Un escrito que no representa más que la catalogación de 
"pruebas" para una teoría endeble, confusa y compleja, sin un criterio 
histórico fuerte, y sostenido sólo por una generalización vana, una 
especificación inconscientemente exclusivista y una crítica teológica 
articulada desde un plano ¡astronómico!, no significa la concreción pura y 
académica de un estudio serio y fidedigno sobre un tema como el presente. La 
cantidad sigue siendo un factor poco apreciable. Mil objetos pueden 
confirmar A, pero uno que lo refuta en beneficio de B, es suficiente para 
saber que no hay VERDAD y que A no está realmente confirmado (no ha sido 
corroborado). Y sin dudas que a todos los casos enumerados sobre 
"influencias" y "eslabones perdidos", se les anteponen aún más casos de 
antagonía y contraposición. Todo depende del interés y la selección del 
investigador. 
 
Saludos cordiales, 
 
 
Augusto Gayubas 
Domingo 30 de diciembre de 2001 
 
 
 
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