| Asunto: | [redanahuak] La practica de la sabiduria intuitiva / Retiro Vipassana / Junio 22, Introductoria / EURIN, Centro de Transformacion Creadora / Cd de Mexico | | Fecha: | Miercoles, 8 de Junio, 2005 15:22:30 (-0500) | | Autor: | Anahuak Home <redanahuak @...............mx>
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¿QUIERES SALIR DE LA MATRIX?
La Rebelión de los Soñadores...
II ENCUENTRO RED DE CONCIENCIA
Cd de México, Noviembre 2005
www.redconciencia.org.mx
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From: elizabeth palm <lizapalm@...>
Date: Wed, 08 Jun 2005 11:28:04 -0500
To: Ricardo Ocampo <redanahuak@...>
Subject: Retiro Vipassana
Querido hermano,
En el archivo adjunto te envío la info sobre el próximo retiro de Vipassana
y la plática introductoria que se dará en Eurin el día 22, para que de ser
posible se comparta en la red. Además de la invitación va un texto que
abunda en el tema. Como ya te lo he comentado, se trata de una técnica muy
pura, diferente a otras también llamadas Vipassana, donde se desarrolla la
atención, no la concentración, sin posturas rígidas ni prácticas
artificiales, para descubrir la mente en su propio estado natural y trabajar
la autoobservación que es la base del trabajo interior. Comparto esta
técnica pues es realmente una joya, y sólo se practica en dos monasterios en
el mundo. Tenemos la fortuna de que un hermano cercano, Arturo Aguado, se
haya entrenado en ellas y nos pueda compartir este conocimiento en México.
Gracias por enlazar los mundos, las mentes y las almas...
Un fuerte abrazo,
Liza
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El Centro de Meditación Vipassana - de Achan Naeb
ENTRENAMIENTO PARA EL DESARROLLO DE LA FACULTAD MENTAL DE LA ATENCIÓN
Invita a usted al
Retiro de Meditación
Esta meditación es un conocimiento ancestral de gran sabiduría que nos
permite, a través del desarrollo de la facultad de la atención, conocer como
surgen las emociones, las sensaciones y los pensamientos; desarrollándose
así una comprensión clara que nos conduce hacia la liberación de la
identificación con la mente. Dejándonos así de afectar los contenidos
mentales; tales como la duda, la preocupación, los celos, la ira, etc. Nos
permite vivir con una clara percepción del momento presente: ante cualquier
experiencia nos da la claridad necesaria para saber lo que realmente está
sucediendo, dándonos cuenta de porque hacemos las cosas, sin apego y sin que
la mente traduzca e interprete dicha experiencia en base a su memoria,
logrando así la liberación del sufrimiento que surge de la ignorancia de
vivir en constante reacción y apego a los fenómenos mentales.
Retiro introductorio de fin de semana del viernes 24 de junio a las 19:00
hrs, al Domingo 26 a las 19:00 hors. Retiro de 8 dias del viernes 24 de
junio a las 19.00 hrs al sabado 2 de julio a las 19 hrs.
Cooperación Personal: $1,500.- fin de semana. $3,800.- 8 dias.
Incluye hospedaje y alimentación
Reserve anticipadamente su lugar con el 50% del costo.
Informes: Arturo Aguado 52647748, 0445554548614
Plática introductoria: Miércoles 22 de junio de 7 a 9 PM
EURIN Centro de Transformación Creadora
Gelati 41 Bis. Col. San Miguel Chapultepec. México, D.F.
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UNA GUÍA PARA EL DESARROLLO DE LOS FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN PLENA
por Achan Prani Samreungrat
··· Contemplación de las Posturas ···
El campo de acción donde practicar la sabiduría-intuitiva
(vipassanâ-kammatthâna )
Gente buena (íntegra), con confianza (saddhâ) e interés en practicar con el
propósito de salir del ciclo del sufrimiento (samsara-dukkha) y la
ignorancia. ³¿Qué método utilizar y cómo practicar para poder alejarme de
este ciclo?² De acuerdo a las fuentes auténticas (el Canon Pali y sus
Comentarios) uno debe practicar los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena
(4 satipatthânas), que son: la contemplación del cuerpo (kaya), la
contemplación del sentimiento (vedana), la contemplación de la mente (citta)
y la contemplación de los objetos mentales (dhamma). Cuerpo, sentimientos,
mente y objetos mentales son los cuatro objetos de contemplación (ârammana,
o vatthu). La contemplación del cuerpo es la contemplación de los fenómenos
materiales (rupa): rupa-caminante, rupa-sentado, rupa-recostado y
rupa-de·pie; esto es atención plena respecto al cuerpo
(kayanupassanâ-satipatthâna).
Por lo tanto, antes de empezar a practicar, se debe desarrollar un
entendimiento correcto. Uno debe estar seguro de la razón por la cual va a
practicar. El primer paso es el desarrollo de un entendimiento adecuado
(yoniso manasikâra). Si uno inicia la práctica porque desea obtener mérito,
desea paz, desea desarrollar algún nivel de conocimiento-intuitivo, desea
ver el cielo o el infierno, etc. (ayoniso manasikâra), entonces uno está en
el camino equivocado. Por ello es tan importante hacer una consideración
detallada y estudiar [a nivel teórico] antes de comenzar la práctica; este
es el camino para desarrollar un entendimiento correcto. Lo primero que uno
debe saber es qué son los fenómenos materiales (rupa) y qué son los
fenómenos mentales (nâma), y cuál es la metodología necesaria para
contemplarlos: ¿Cómo se debe contemplar?, ¿cómo se está atento (manasikâra)
al caminar, estar sentado, de pie o recostado? Se requiere contemplar de
antemano la causa (yoniso manasikâra): ¿por qué razón uno camina, se pone de
pie, o se sienta? Si es necesario, uno camina o se sienta, si no lo es,
entonces uno no lo hace.
Lo que significa ³necesario² o ³necesidad² es cuando la postura ya no es
tolerada (caminar o estar sentado, de pie o recostado, ya no es sostenible).
Uno puede cambiar la postura si realmente ya no puede tolerarse por causa de
la opresión que ocasiona dukkha [incomodidad, sufrimiento y/o lo
adolorido]. Sin embargo, debe saberse la razón por la cual se va a cambiar
la posición; si uno cambia para recuperarse o para estar cómodo, etc.,
entonces se están creando condiciones coadyuvantes (paccayas) para que
surjan las impurezas (kilesa). Esto quiere decir que se debe conocer el
método para prevenir el surgimiento de las impurezas en cualquier objeto
dado. Las impurezas dependen siempre de las cuatro posturas para su
surgimiento. Un ejemplo es cuando se desea caminar, ponerse de pie,
sentarse, o recostarse para ponerse cómodo. ³El pensar² desea sentarse o
recostarse para ponerse cómodo: esto son precisamente las impurezas, lo cual
es consecuencia de la percepción/sentimiento erróneo sobre la razón [de
porque uno cambia], y es una condición para el acontecer de [más] impurezas.
De esta manera, las impurezas dependen de las impurezas [de sí mismas] para
surgir, creando así más ciclos de sufrimiento e ignorancia: esto es la
incesante prolongación de dukkha. La verdad es que aunque uno no quiera
sentarse, uno tiene que sentarse; aunque uno no quiera recostarse, uno tiene
que recostarse. De hecho, uno puede ver lo imposible que es el que uno
quisiera solamente sentarse o solamente recostarse sin cambiar la postura
para nada. Caminar, estar de pie, sentarse o recostarse, inevitablemente,
después de un rato, causan incomodidad, y/o dolor, o sea sufrimiento.
La verdad respecto a las varias posturas es que todas son dukkha. Dukkha en
el sentido de que uno tiene que cambiar todo el tiempo por el mero hecho de
mitigar algo. La incomodidad y/o lo adolorido son dukkha-vedanâ [sentimiento
implacentero, sufrimiento]. Pero cuando uno cambia, cuando uno mitiga, se
piensa que uno desea recuperarse, sentirse cómodo, pero uno nunca se da
cuenta que está cambiando para mitigar dukkha, y que dukkha nos está
forzando a cambiar todo el día, toda la noche. Aún cuando dormimos, al
momento justo de despertarnos inmediatamente se tiene que hacer algún
movimiento, porque la incomodidad y/o lo adolorido ya están presentes.
Cuando la postura/gesto previo ya no se puede sostener, uno está forzado a
mitigarla. Cuando hay incomodidad y/o dolor, a uno le disgusta: esto es
aversión (dosa). Cuando se cambia con el propósito de recuperarse, a uno le
gusta: esto es apego (lobha). Por eso antes de cambiar, se tiene que
contemplar la razón por la cual uno va a cambiar. Antes de cambiar es
imprescindible darse cuenta que es necesario cambiar porque la postura dada
ya no es sostenible, y que uno lo hace para mitigar dukkha, no para
recuperarse de o para ponerse cómodo. Por favor trate de contemplar toda
postura/gesto de esta manera.
³Quien sabe², o ³quien contempla², debe darse cuenta que nama ( la mente )
es ³quien sabe². Cuando uno se enfoca sólo en rupa, uno no puede darse
cuenta de ³quién sabe² o ³quién contempla². Por lo tanto, cuando no se sabe
quién está viendo, la mente (citta) no sabe nada de sí misma. Además, uno
debe darse cuenta [estar consciente] cuál rupa se está sabiendo: ¿es
rupasentado o rupa-recostado? La comprensión debe ser de esta manera, para
que no surja la confusión de que todas las rupas son iguales.
La verdad es que rupasentado y rupa-recostado son diferentes entre sí, y
también rupade·pie y rupa-caminante son diferentes entre sí. Lo cierto es
que no son la misma rupa; cada rupa tiene su propio ³gesto². Se debe
reconocer en la postura quién está sentado o quién está recostado. En
términos de gesto, cada rupa es diferente entre sí, y si el practicante de
Dhamma no contempla que la postura sentada es rupasentado, o que la postura
recostada es ruparecostado, etc., entonces la percepción de lo compacto [de
lo adherido, de lo cohesionado] (ghanasañña) no se desarticulará a sí misma.
Esto es porque siempre se ha percibido que el caminar, estar de pie,
sentarse o recostarse son un ³yo² o ³mío²: yo deseo sentarme, entonces me
siento; yo deseo recostarme, entonces me recuesto. Uno está firmemente
apegado a esto como si fuera un ³yo², un ³mi yo².
Por esto es que es necesario que el practicante de Dhamma sepa que cuando
contempla rupasentado, el sentado es rupa. El recostado es rupa, el estar
de pie es rupa, el caminando es rupa. Así es como la percepción de lo
compacto se desintegra a sí misma y la idea de un ³yo² no puede surgir.
La práctica de la sabiduría intuitiva (vipassanâ-patipatti)
El propósito de esta práctica es la erradicación de la idea/sentimiento de
un ³yo² (ego) y del punto de vista equivocado que está causando la
adherencia a ³esto es un yo², ³esto es mi yo². Este es el motivo por el
cual se debe estudiar para desarrollar un entendimiento correcto de la
nama-rupa que está sucediendo en las puertas de los sentidos, tanto interna
como externamente. Se tiene que comprender qué es nama y qué es rupa; esto
es de vital importancia, ya que es lo que erradica el punto de vista
equivocado, es decir, el apego que erróneamente percibe las cosas como ³yo²,
como ³mi yo². La confusión no es únicamente respecto al cuerpo y las
posturas, está generalizada a través de todo el cuerpo y mente, tanto
interna como externamente; porque cuando hay un ³yo² [lo interno], tiene que
haber un ³mío² [lo externo]. Así pues, con la intención de desarrollar un
entendimiento correcto sobre la práctica antes de comenzarla, el practicante
debe de estudiar sobre rupa-nama sucediendo en las varias puertas de los
sentidos, esto es, rupa-nama a través de la puerta del ojo, la puerta del
oído, etc. A continuación se da una explicación concisa sobre este tema
‹específicamente en el sentido de la práctica‹, para ser memorizado. Por
ejemplo, a través de la puerta del ojo, ¿qué es nama y qué es rupa?
a través de la puerta del ojo ver es nama el color es rupa
a través de la puerta del oído oír es nama el sonido es
rupa
a través de la puerta de la nariz oler es nama el olor es rupa
a través de la puerta de la lengua probar es nama el sabor es
rupa
a través de a puerta del sentido táctil de todo el cuerpo
-el percatarse de la dureza, suavidad, calor, frío, movimiento, presión
es nama
-la dureza, la suavidad, el calor, el frío, el movimiento, la presión
son rupa
a través de a puerta del corazón/mente (mano)
pensar, ponderar, atracción, aversión, sueño, irritación,
fastidio, pereza, miedo, aburrimiento, preocupación, etc. son
nama
El sentado, el recostado, el estar de pie y el caminar son reconocidos a
través de la mente, no son reconocidos a través de los ojos o vistos por los
ojos. Durante la práctica uno debe saber a través del corazón/mente.
Corazón/mente (citta) es quien sabe, es quien contempla.
El practicante debe memorizar todo lo que acaba de ser explicado; es
necesario que se sepa, se memorice y se entienda si uno desea liberarse de
dukkha. Es una base importante para la práctica, porque algunos puntos de
vista equivocados residen en rupa, otros en nama. Por ejemplo:
a través de la puerta del ojo el punto de vista equivocado es: ³yo
veo²
se toma a nama-viendo como un ³yo²
a través de la puerta del oído el punto de vista equivocado es: ³yo
oigo²
se toma a nama-oyendo como un ³yo²
a través de la puerta de la nariz el punto de vista equivocado es: ³yo
huelo²
se toma a rupa-oliendo como un ³yo²
a través de la puerta de la lengua el punto de vista equivocado es: ³yo
pruebo²
se toma a rupa-probando como un ³yo²
a través de la puerta del sentido táctil de todo el cuerpo el punto de
vista equivocado es: ³yo siento²
se toma a rupa-sintiendo como un ³yo²
a través de la puerta de la mente, todo es completamente aprehendido con
punto de vista equivocado, puesto que las impurezas están en la mente. ¿Cómo
es visto equivocadamente? El punto de vista equivocado es ³yo² ‹yo camino,
yo me pongo de pie, yo me siento, yo me recuesto, yo veo, yo oigo, yo huelo,
yo pruebo, yo me siento frío, yo me siento caliente, yo me siento cómodo, yo
siento atracción, yo siento aversión, yo amo, yo detesto, yo odio, yo me
siento enojado, etc., este punto de vista es denominado attânuditthi . Uno
siente que es un ³yo² [un ³si mismo²]; este punto de vista es denominado
sakkâyaditthi .
Amor, alegría, deseo de tener, deseo de saber, deseo de ver, deseo de
oír, deseo de oler, deseo de paladear, deseo de saber sobre esto, sobre
aquello; cualquier tipo de deseo, es lobha (tanhâ: ³deseo²/anhelo). Las
primeras dos cosas importantes a ser abandonadas, por cualquiera que desee
salir del ciclo sin fin de dukkha, son el ³deseo²/anhelo y el punto de vista
equivocado (ditthi). Mientras aun no se hayan abandonado estos dos
elementos, uno esta obligado a vagar en el nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte, que es la ronda de dukkha (vatta-dukkha)
repitiéndose a si misma sin final.
Si surge la pregunta: ³¿Qué beneficio tiene el haber nacido como ser
humano?² Nacer con la condición de ser humano es el resultado del mérito, de
acción éticamente sana (kusala) hecha en el pasado. Una vez cada mucho
tiempo el nacer como ser humano puede tener la oportunidad de acontecer. Por
esto es que nacer con la condición de ser humano y encontrarse con la
enseñanza del Buddha, puede considerarse como la más grande fortuna. El
Buddha entregó su legado a la presente generación de gente íntegra, por ello
las asambleas del Buddha deben ayudarse entre si a mantener este soberbio
legado. ¿En qué consiste éste legado? En los Cuatro Fundamentos de la
Atención Plena. Por esta razón, los interesados deben de escuchar, leer y
estudiar muy bien sobre el método de la práctica, para así obtener un
entendimiento adecuado antes de comenzar a practicar. También se debe saber
que el cultivo del desarrollo mental (bhâvanâ) basado en Los Cuatro
Fundamentos de la Atención Plena es para erradicar enteramente esta masa de
sufrimiento, no para obtener felicidad y comodidad. Una vez que el
practicante sabe la razón de caminar, estar de pie, sentado y caminando,
entonces puede proceder al paso siguiente.
Lanzarse a la práctica
Al estar sentado, uno se da cuenta de la postura sentada y también se da
cuenta de que está sabiendo a rupa-sentado. Al estar recostado, uno se da
cuenta de la postura recostada y también se da cuenta de que está sabiendo a
rupa-recostado. Al estar de pie, uno se da cuenta de la postura de pie y
también se da cuenta de que está sabiendo a rupa-de·pie. Al estar caminando,
uno se da cuenta de la postura caminando y también se da cuenta de que está
sabiendo a rupa-caminando ‹el caminar se manifiesta a través del movimiento
del andar [del pasear]. Antes de cambiar de una postura a otra, o antes de
hacer cualquier mínimo movimiento, es necesario saber la razón y tener
atención plena (sati) todo el tiempo. Si uno cambia distraídamente, se deja
pasar; pero si uno lo hace atentamente, entonces es necesario saber cuál es
la causa de que uno se mueva o cambie. ¿Por qué es necesario cambiar? Porque
la incomodidad y/o lo adolorido están forzando a que uno no pueda mantener
la postura dada. Se cambia si realmente es necesario , pero antes se debe
saber que uno cambia para mitigar a dukkha. Esta es la manera como debe
funcionar el darse cuenta. Uno debe tener este tipo de saber/sentimiento en
cada postura. Uno no cambia sin darse cuenta; la sabiduría (pañña) no puede
ocurrir si uno cambia sin darse cuenta. Darse cuenta de dukkha es un factor
para que la sabiduría suceda. La sabiduría en el buddhismo reconoce lo que
es verdadero: dukkha. Dukkha es una realidad, una verdad (sacca-dhamma).
Antes de empezar a comer uno debe de contemplar: ³¿Por qué se come?² ¿Es
posible no comer? El hecho es que es no es posible por el hambre. El hambre
genera incomodidad. El hambre nos obliga a comer. No comer es intolerable.
Uno debe contemplar de acuerdo a la realidad: se come para mitigar el
hambre, no
porque es delicioso.
Después de comer, uno tiene que lavar los utensilios que empleó para comer.
Uno debe contemplar la necesidad de tener que lavarlos. ¿Y qué si uno no los
lava? ¿Se pueden emplear los utensilios no lavados en la siguiente comida?
¿Cuál es la razón por la cuál se bebe agua? Se bebe por la sequedad en la
garganta y por la sed: esto es dukkha. Uno bebe para mitigar dukkha.
¿Por qué es necesario bañarse? ¿Es posible no bañarse? Primero se debe
estar atento a la actual razón por la que uno se baña, después uno procede a
bañarse. Tal vez uno tenga la costumbre de bañarse por la mañana al
despertarse y lo haga automáticamente. Bañarse no está prohibido, es solo
que el practicante necesita saber previamente la razón por la cual lo hace.
¿Cambiarse de ropa? ¿Es posible no cambiarse de ropa?, ¿por qué? ¿Tiene uno
que ponerse ropa?, ¿puede uno no ponerse ropa? Normalmente uno se viste para
verse bien, por amor a la belleza, así se escoge este o aquel color. En
lugar de esto, la ropa se usa por el sentido de la vergüenza y para proteger
al cuerpo del sol, del frío y de los piquetes de los insectos.
¿Puede uno ponerse la ropa no lavada que ya fue usada? Seguramente no. ¿Por
qué lava uno la ropa? La gente generalmente lava su ropa para que esté
limpia, pensando que la ropa está sucia. La verdad es que la ropa está sucia
porque uno ya la usó, ¿de acuerdo? ¿Qué es lo que realmente está sucio, la
ropa o uno mismo? Favor de estudiar esto detenidamente.
Al defecar u orinar, uno debe contemplar por adelantado la razón por la
cual uno tiene que hacerlo y que sucedería si uno no lo hiciera (ciertamente
uno no podría). Al estar caminando hacia el escusado uno debe darse cuenta
de rupa-caminando o de la dukkha de tener que mitigar dukkha.
¿Por qué se lava uno la cara o los dientes? ¿Es posible no hacerlo?
Durante la noche llega el momento en que es necesario dormir, el cuerpo
necesita descansar. Teniendo conciencia de la razón por la cual se duerme,
al recostarse uno se da cuenta de rupa-recostado. Uno debe dormirse con el
deseo en el corazón de despertarse. Cuando quiera que uno se despierte, en
ese preciso momento, hay que tratar de darse cuenta de rupa-recostado. Antes
de levantarse uno debe contemplar la razón: ³¿Qué está causando que me
levante?². ¿Cuántas veces está uno dando vueltas antes de quedarse dormido?
Favor de tener atención en lo que se hace.
Lo normal, cuando se está haciendo algo, es que se quiera terminar tan
pronto como sea posible. Una vez ya terminado, uno está contento; en ese
determinado momento uno busca algo más que hacer. Esto lo hace uno por
costumbre, por hábito, automáticamente. El practicante no puede hacer las
cosas así. Por ejemplo: uno cree que debe terminar de comer y lavar los
platos para poder reanudar la meditación sentado. ¡No lo hagan así, no
piensen de esta manera! No alberguen el sentimiento, la idea, de que son una
persona-kammatthâna: un ³meditador², un ³practicante².
Uno no debe hacer un caminar-kammatthâna o un sentado-kammatthâna.
Cuando uno camina-kammatthâna, uno no está caminando con naturalidad. El
sentado-kammatthâna es un sentado ³construido², no es natural. Hay que
sentarse como normalmente uno lo hace: sentarse para mitigar el
agarrotamiento, la tiesura. Uno camina naturalmente: para mitigar la
tiesura, para curar dukkha. No se camina ni de prisa ni ³construidamente²
(se camina como si se estuviera tomando un paseo). Esto tiene que estar
acompañado de atención plena y comprensión clara (sati-sampajañña), esto es,
darse cuenta de la postura caminante y saber que es rupa-caminando. Todo se
debe hacer ligeramente más lento que de costumbre, lo cual no quiere decir
que uno ³lo construya², i.e. que lo haga innaturalmente. Todo debe hacerse
cosa por cosa, de uno a la vez; las cosas no se hacen simultáneamente. Por
ejemplo: al mismo tiempo que la mano está tomando la comida, la boca
[quijada] está masticando, los ojos se están fijando en otra cosa y la mente
está en otra parte. Esto no es correcto, denota falta de contención
(samvara) . El practicante debe siempre tener contención, en todo momento.
Los practicantes tienen la tendencia a buscar calma, anhelan paz; esto
no es apropiado. Cuando se desea ver a rupa con claridad, entonces como
consecuencia, uno se irritará cuando surja la mente divagante (uddhacca). En
lugar de esto, uno debe darse cuenta que la mente divagante es nama y
también un ³objeto mental² (dhamma) ; un objeto mental que muestra la
realidad. No tener consideración adecuada (yoniso manasikara) es un factor
para las impurezas. El practicar correctamente es cuando uno está alerta de
la mente divagante, ‹sabiendo que la mente divagante es nama‹ y entonces uno
regresa a contemplar la rupa existente en el momento presente. Cuando uno
regresa a saber rupa, uno debe hacerlo con sikkhati (observación, tener en
cuenta). Esta clase de observación es capaz de discernir si uno está
practicando correcta o incorrectamente.
Acceso a el ³campo de acción² (kammatthâna)
Al entrar al ³campo de acción², uno debe tener en cuenta que uno está
entrenándose . Esperanzarse, desear y arreglar (dirigir) esto y lo otro son
impurezas. En tanto las impurezas estén presentes, la sabiduría no puede
surgir porque la mente está ocupada siguiendo las impurezas. Al practicar
para la erradicación de dukkha, uno debe familiarizarse con dukkha y con las
impurezas, y entender el método . No hay que creer que una mente quieta o
callada es una mente sin impurezas; esto no es verdad. Una mente en paz o
inmóvil no sabe qué es qué; esto se llama ofuscación [no saber, ignorancia
(moha-kilesa)]. La satisfacción de ³¡OH! mi mente está tan callada, no va a
ninguna parte², es codicia (lobha-kilesa) y punto de vista equivocado
(ditthi-kilesa). La codicia y el punto de vista equivocado suceden de esta
forma. El desarrollo de los Fundamentos para la Atención Plena, no es con el
propósito de obtener calma sino de conocer lo que es correcto respecto al
verdadero estado de la naturaleza de las cosas (sabhava). La naturaleza de
la mente es estar alerta de un objeto con la tendencia a saberlo
incorrectamente. Esto es porque uno está condicionado a saber
incorrectamente; por lo tanto uno debe entrenarse a sí mismo a saber
correctamente. Uno debe comenzar a entrenarse en otra dirección: en
conocerse a sí mismo por sí mismo, no en saber cosas externamente.
Generalmente uno sabe de los otros, sobre sus asuntos. Acerca del asunto
interno, uno no está tan enterado.
Cuando uno está comiendo, una mano coge la comida, mientras la boca mastica
y los ojos miran con curiosidad hacia los platillos: ³¿Qué curry es éste,
será ese delicioso que me gusta?². Cuando tomamos una ducha, uno lo hace
rápidamente, al lavar los platos, uno lo hace apresuradamente. Se hace todo
a la carrera. Esto es porque uno esta acostumbrado a realizar las cosas
automáticamente de esta manera. Al hacer las cosas de prisa, la atención
plena no puede seguir [al objeto].
El desarrollo de la sabiduría intuitiva (vipassanâ) es saber sobre
nama-rupa. Saber a nama-rupa es saber a dukkha. Saber a dukkha es saber
sobre el abandono de el ³deseo²/anhelo. Por esta razón, uno debe saber en
dónde surge el ³deseo², cuándo surge, de qué depende para surgir y por qué
surge.
El ³deseo² que surge a través de la puerta del ojo depende del objeto
visual [para surgir]
El ³deseo² que surge a través de la puerta del oído depende del
sonido
El ³deseo² que surge a través de la puerta de la nariz depende del
olor
El ³deseo² que surge a través de la puerta de la lengua depende del
sabor
El ³deseo² que surge a través de a puerta del sentido táctil depende del
objeto táctil
El ³deseo² que surge a través de a puerta de la mente depende del objeto
mental
El ³deseo²/anhelo depende para su surgimiento de estos seis lugares. El
³deseo² es nama. ¿Por qué surge El ³deseo²? Surge por el entendimiento
incorrecto respecto a la causa (razón), respecto al verdadero estado de la
naturaleza de las cosas (sabhava). El entendimiento incorrecto
percibe/siente las cosas no de acuerdo a lo que es real, sirviendo como una
condición coadyuvante (paccaya) para el surgimiento de El ³deseo².
Comprender dukkha es el abandono de El ³deseo². El ansia/anhelo quiere
felicidad (placer). El ³deseo² le susurra a la mente. El ³deseo² -desea una
nueva postura porque ve a la nueva postura como felicidad. Cuando el cambio
de postura se lleva a cabo, sin saber que uno lo hace para aliviar dukkha,
entonces El ³deseo² -satisfacción tiene inmediatamente la oportunidad de
surgir en la nueva postura. Cuando se sabe que el cambio es únicamente para
aliviar dukkha, entonces la El ³deseo² -satisfacción encuentra imposible su
surgimiento en la nueva postura. Cuando la nueva postura no es una condición
coadyuvante para el surgimiento de El ³deseo² /anhelo, la vieja postura que
era dukkha no será una condición coadyuvante para el surgimiento de la
insatisfacción (dosa). Sentirse cómodo y satisfecho se llama lobha [codicia:
gusto]. Sentirse incómodo e insatisfecho se llama dosa [aversión: disgusto].
Cuando hay dolor de cabeza, dolor estomacal, o cualquier enfermedad
corporal que pueda haber, uno debe ver nama: ver que el sentimiento
displacentero es nama (nama-dolor). Esto es para abandonar la idea de que
³soy yo² quien está sintiendo el dolor, sintiendo la enfermedad, etc. ¿Dónde
está la enfermedad? Uno debe saber que la enfermedad física no está en la
mente, sino en el cuerpo. El dukkha que surge de las enfermedades físicas
debe reconocerse como nama y debe ser curado con medicina. Este no es el
mismo dukkha que surge de las posturas; el dukkha que surge por el caminar,
sentarse, etc. por algún tiempo debe ser reconocido en la rupa. ¿Qué rupa es
dukkha, es rupa-caminando o es rupa-sentado? Cuando nama es dukkha, uno
debe saber cuál nama es dukkha. Cuando hay incomodidad y/o dolor por caminar
o estar de pie, uno cambia la postura para aliviarlo. Sin embargo cuando
dukkha surge por enfermedad física, uno lo cura con medicina; y en este caso
el sentimiento mental displacentero (dukkha-vedana) es lo que se tiene que
contemplar, no a rupa. Al saber que cada postura es dukkha, uno es capaz de
expulsar El ³deseo²/anhelo que está dependiendo de las distintas posturas.
Saber, antes de cambiar la postura, la razón por la cual uno cambia, esto
es, saber que uno cambia para aliviar dukkha, es la manera de expulsar el
surgimiento de El ³deseo²/anhelo en la nueva postura. El ³deseo²/anhelo ve a
la nueva postura como un campo para la felicidad. Por ello es que desea una
nueva postura. Cuando uno continúa contemplando cada postura de esta manera,
uno ve que todas son dukkha; que no hay felicidad que pueda ser encontrada.
El ³deseo² es esperanza (por felicidad). Cuando se contempla de esta manera
la esperanza pierde esperanza. Cada rupa en particular es dukka, ni una sola
es feliz (sukha). Cuando El ³deseo²/anhelo no puede surgir, el entendimiento
pervertido (vipallâsa), que ve al cuerpo como hermoso y a rupa-nama como
feliz, permanente y ³yo², estará ausente de la mente.
Perversión (vipallâsa-dhamma) es el punto de vista que mira desde la
distorsión, desde el error; que ve las cosas borrosamente, diferentes a lo
real. Se puede comparar a la manera en que un hombre que está embrujado
percibe el mundo. En términos de las partes constituyentes de un sistema
(anga-dhamma), la perversión puede ser de: punto de vista
(ditthi-vipallâsa), pensamiento (citta-vipallâsa) o percepción
(sañña-vipallâsa), las cuales son: ver distorsionadamente, saber
distorsionadamente y recordar distorsionadamente respectivamente.
Como consecuencia de tener ignorancia (avijjâ: no-saber) y entender las
cosas a través de la perversión, las impurezas de la codicia, la aversión y
la ofuscación surgen en nosotros todo el día. Las cuatro perversiones son
las causas de raiz fundamentales que sostienen a las impurezas (lobha, dosa,
y moha). ¿Y de qué se es ignorante? De la verdadera razón por la que uno
hace las cosas, i.e. de que todo lo que uno hace es para mitigar dukkha.
Favor de contemplar seriamente esta realidad de la vida.
Dukkha
No tener comida que comer es dukkha. No tener medicamentos cuando se está
enfermo es dukkha. No tener ropa para cubrir el cuerpo es dukkha. No tener
una vivienda que nos proteja del sol y la lluvia es dukkha. Tener que andar
apresuradamente ganándose la vida, como hoy en día, es por dukkha mismo
‹buscar dinero para comprar comida, para adquirir lo que sea, de nuevo, es
para [ninguna otra cosa aparte de] mitigar dukkha. Sin embargo, uno no ve la
verdad de esto. Se piensa que entre más dinero se gana, la mayor felicidad
que se obtiene; pero la verdad es que entre más se tiene, más dukkha se
tiene, debido al miedo a ser robado, el miedo a ser estafado y a la
necesidad de cuidar y mantener. Este dukkha es obvio, pero uno no lo ve.
Inquietud, miedo, preocupación por esto, preocupación por aquello, miedo de
esto, miedo de aquello. Miedo a la enfermedad, miedo a la muerte, miedo a la
dificultad, miedo a la pobreza, y cientos y miles más. ¿Y qué del dukkha
debido a la enfermedad? ¿Y qué del dukkha debido a nuestras propias
impurezas? ¿Y qué del dukkha debido a las impurezas de los otros? Dukkha y
problemas a resolver están dentro de uno mismo todo el tiempo. Toda vez que
uno ha aliviado dukkha, uno se siente contento y feliz. Cuando dukka sucede,
entonces uno está en problemas: se corre a ver al adivino; se le pide ayuda
a dioses y ángeles.
Si mediante la contemplación uno obtiene una intuición sabia sobre la
verdadera causa-y-efecto, entonces surge una profunda confianza en la
enseñanza del Buddha. Uno no tendrá que buscar otras cosas como refugio; uno
tendrá confianza en el Buddha, el Dhamma y la Ariya Sangha . Buddha,
Dhamma, y Sangha serán el verdadero refugio. El Buddha nos enseña a ser
nosotros mismo nuestro propio refugio . Si uno se tiene a sí mismo como el
verdadero refugio, uno no tiene que buscar ayuda en seres sobrenaturales;
uno nunca puede estar seguro de si nos pueden ayudar o no.
-La Cuatro Verdades Nobles y los Cinco Agregados del Apego
El Buddhismo surgió en el mundo porque Siddhattha renunció a su trono real
por la búsqueda de la libertad hasta que alcanzó una sabiduría intuitiva
plena de las Cuatro Verdades Nobles (ariya-sacca). Él predicó sus
enseñanzas a gente buena para que fueran capaces de obtener el mismo
conocimiento. Dado al hecho de que uno no tiene un conocimiento pleno de las
Cuatro Verdades Nobles, uno no puede todavía ir más allá de dukkha. En
efecto, las Verdades Nobles existen dentro de todos nosotros, pero no nos
damos cuenta. ¿Qué son las Verdades Nobles? Las Verdades Nobles son
rupa-nama; que no es nada más que los cinco agregados (5 khandas) mismos,
los cuales en breve son: el agregado-rupa que consiste en caminar, estar de
pie, sentado y recostado, o en todo el cuerpo en sí mismo; y el
agregado-nama que divide en cuatro: un agregado-sentimiento (vedana-khanda),
un agregado-percepción (sañña-khanda), un agregado-formaciones·mentales
(sankhara-khanda), compuesto de cincuenta elementos, y un
agregado-conciencia (viññana-khanda). Juntos en grupo son llamados ³los
cinco agregados². Sin embargo, entre los cincuenta elementos que comprenden
al agregado-formaciones mentales, hay uno que es samudaya-sacca [la Verdad
del Origen], el resto son dukkha-sacca [la Verdad del Sufrimiento]. El
elemento que es la Verdad del Origen es la codicia (lobha), i.e. El
³deseo²/anhelo (tanha).
Todos los seres humanos nacen con los cinco agregados, esto es el por qué
cada ser humano lleva ya en sí mismo dos Verdades Nobles: la Verdad del
Sufrimiento y la Verdad del Origen, que es la impureza que origina (crea)
dukhka en nosotros . El Buddha enseña que existen cuatro Verdades Nobles:
Dukkha, Samudaya, Nirodha y Magga [Sufrimiento, Origen, Cesación y Sendero
respectivamente], y que para cultivar el camino uno debe practicar de
acuerdo al cometido de cada Verdad Nobles:
Dukkha-sacca su función es que debe ser conocida [i.e. totalmente
comprendida]
La verdad del Sufrimiento
Samudaya-sacca su función es que debe ser abandonada
La Verdad del Origen
Nirodha-sacca su función es que debe ser realizada
La Verdad de la Cesación
Magga-sacca su función es que debe ser cultivada
La Verdad del Sendero
Nuestra encomienda es saber dukkha en las posturas, tanto mayores como
menores , porque las Cuatro Verdades están interconectadas. Saber que uno
está forzando por el dukkha en la postura a cambiar para mitigar dukkha, es
la manera para prevenir El ³deseo²/anhelo de surgir en la nueva postura
(este es el abandono de El ³deseo²/anhelo). A El ³deseo² no le gusta dukkha;
por esto, la nueva postura no será un factor para el surgimiento de El
³deseo². El ³deseo² concibe a la nueva postura como felicidad; es por esto
que desea el cambio, desea una nueva postura. Cuando este hecho es conocido
correctamente, El ³deseo² no puede entrar y arraigarse en la nueva postura.
Es por esto que conocer dukkha es el abandono de El ³deseo²/anhelo. Esto es
decir que la práctica está siguiendo el cometido de las cuatro Verdades
Nobles: al momento de conocer Dukkha y [i.e.] abandonar Tanhâ, se puede
decir que uno está realizando Nirodha y cultivando Magga .
Esta es la razón por la cual aquellos interesados en alejarse de dukkha
deben tratar de contemplar está nama-rupa. Está nama-rupa es en sí misma la
Verdad del Sufrimiento (dukkha-sacca). Sin embargo primero se tiene que ver
la sensación corporal implacentera. Para ver la Verdad del Sufrimiento se
requiere de sabiduría muy fuerte. La sensación corporal implacentera es
dukkha que puede ser mitigada; la Verdad del Sufrimiento solo puede ser
sabida/reconocida, no mitigada. El Buddha dice que los seres no ven dukkha
porque no contemplan las posturas. Después de cambiar de posición, uno se
siente contento, por lo tanto a El ³deseo² /anhelo le gusta. La percepción
de lo cohesionado eclipsa la naturaleza impersonal de las cosas (anattâ), lo
cual resulta en ver lo que es ³sin-yo² como ³yo². La continuidad (santati)
eclipsa a la impermanencia, lo cual resulta en ver lo que ³surge y cesa²
como permanente.
Cuando se viene a practicar (kammatthâna) uno tiene que tener presente que
se viene a entrenar; uno no viene con la intención de ver a nama-rupa, de
alcanzar ³sendero-resultado² (magga-phala), de convertirse en maestro, ni
con ninguna otra intención; todos estos son factores para el surgimiento de
la ³sed². Es necesario comprender esto correctamente, de esta manera las
impurezas no ganan entrada ni se instalan. Mientras las impurezas existan,
la sabiduría no puede tener la oportunidad de surgir y saber/conocer la
realidad. El hecho es que el practicante debe entrenarse adecuadamente; si
la causa es correcta, no hay porque preocuparse por el resultado. Aunque el
practicante no quiera ver, verá. Sin embargo, [para que esto suceda] primero
se tiene que tener a las namas y rupas como maestro; es nama-rupa quien nos
va a instruir [no al revés]. Lo primero más importante es dejar de desear.
Al cesar el deseo, el final de dukkha se ha alcanzado.
La razón de contemplar las posturas es porque son uno de los ³campos de
acción² (kammatthanas), llamado en pali kayanupassana-satipatthana. El
Buddha enseña los Fundamentos de la Atención Plena en cuatro categorías: (1)
la contemplación del cuerpo, (2) la contemplación del sentimiento, (3) la
contemplación de la mente y (4) la contemplación de los objetos mentales. La
razón por la cual el Buddha enseña de esta manera dado al hecho de que
diferentes seres tienen diferentes preferencias. Tienen diferentes
disposiciones (carita): disposición anhelante (tanha-carita) y disposición
de visión equivocada (ditthi-carita
Si se clasifican bajo el contexto del abandono de las cuatro perversiones
(vipallâsa) son:
€ La contemplación del cuerpo es para el abandono de la perversión de lo
bello.
€ La contemplación del sentimiento es para el abandono de la perversión de
la felicidad.
€ La contemplación de la mente es para el abandono de la perversión de la
permanencia.
€ La contemplación de los objetos mentales es para el abandono de la
perversión del ³yo².
El Buddha estableció los principios de los Cuatro Fundamentos para la
Atención Plena a manera de ³causa-y-efecto² [de manera racional] como medio
para abandonar las cuatro perversiones. Por lo tanto, en la medida en que el
practicante desarrolla un entendimiento correcto en línea con la realidad
del verdadero estado de la naturaleza (sabhava-dhamma), el entendimiento
incorrecto ‹dependiente de nama-rupa‹ que causa la perversión, decrecerá
gradualmente hasta ser completamente erradicado.
La perversión no puede ser erradicada a través de la Práctica de
Tranquilidad (samadhi: concentración) o a través de la Práctica de la
Moralidad (sila). Solo a través de la Práctica de la Sabiduría Intuitiva
(vipassanâ) puede ser erradicada, por que solo la Sabiduría Intuitiva es
capaz de penetrar en la verdad de nama-rupa. Para desarrollar Sabiduría
Intuitiva es necesario estudiar el método, para así elaborar un
entendimiento apropiado de nama-rupa y de esta manera poder concebir la
verdad de nama-rupa. Como se mencionó anteriormente, el método para
aprehender a nama-rupa tiene que estar en línea con los principios de los
Fundamentos de la Atención Plena.
El desarrollo de de los Fundamentos de la Atención Plena no es algo más que
el Noble Óctuple Sendero (8 maggas). El desarrollo del Noble Óctuple Sendero
‹compuesto de ocho partes‹ es el desarrollo de la moralidad, la
concentración y la sabiduría (sila, samadhi y pañña).
El yogi (yogâvacara: practicante) debe saber lo siguiente:
1 tiene que estar por su cuenta, comer por su cuenta y dormir por su
cuenta.
2 no debe hablar, ni conversar. Si es que sucede que hablar es necesario,
entonces se debe tener atención mientras se hace; mucho hablar es causa de
ansiedad/inquietud.
3 se debe dormir con moderación. Si no es necesario dormir durante el
día, entonces se debe evitar; mucho dormir es causa para la torpeza y
pereza, cuando estas se vuelven muy fuertes la mente pierde perseverancia, y
la concentración y la sabiduría (samadhi y pañña) no tienen oportunidad para
ocurrir.
4 debe mantener alejado de los ³obstáculos² (palibodha), que son todo
tipo de preocupaciones e inquietudes. En el contexto de no hacer lo que no
es necesario, cuando se está desarrollando khamatthâna , significa hacer
sólo lo que realmente es necesario: comer, ducharse, defecar, orinar, y
sentarse, recostarse, estar de pie y caminarŠ este tipo de cosas. Dejar que
la mente siga cosas innecesarias es abrirle la puerta a las impurezas ‹la
codicia y el sentimiento mental implacentero [abhijja y domanassa] ‹ para
que surjan y dominen.
Cuando estas cosas básicas han sido comprendidas, entonces el desarrollo de
la Sabiduría Intuitiva puede comenzar.
Como ha sido ya antes mencionado, el desarrollo de la Sabiduría
Intuitiva es contemplar nama-rupa, porque todas las corrosiones e impurezas
(asavas y kilesas) dependen de nama-rupa para su surgimiento como resultado
del ³no-saber² respecto a la verdad de nama-rupa. ³No-saber² es por
³no-contemplar². Por esto, en la práctica de la Sabiduría Intuitiva, es
indispensable contemplar nama-rupa para conocerla como realmente es:
impermanente, impersonal, etc. Al saber esto, el amor y fervor hacia
nama-rupa cederá. También el deseo por nacer cesará, como resultado de ver
el peligro (bhaya) inherente que el nacimiento implica. Gradualmente uno se
irá alejando de toda esta masa de sufrimiento.
De acuerdo a lo que el Buddha enseña en los Discursos (sutta), la Verdad del
Sufrimiento es: el nacimiento, la vejez, la muerte, la tristeza, la
lamentación, el dolor, el desconsuelo y la desesperación; el contacto con lo
que ha uno no le gusta, la separación de lo que a uno le gusta y no obtener
lo que uno quiere ‹en breve, los cinco agregados del apego (5
upadana-khanda). En total suman once componentes. El Buddha menciona lo
anterior en la forma del discurso; la Verdad del Sufrimiento mencionada en
esta manera no difiere a la Verdad del Sufrimiento mencionada en la forma
paramattha . El Buddha también menciona en la forma del discurso las
características que describen el verdadero estado de la naturaleza
(sabhava-dhamma). Por ejemplo: ³jâtipidukkha² significa ³nacer es dukkha².
Si uno se ha de preguntar: ³¿De quién es este nacimiento (jâti)?, ¿quién
surge (jâti) en un nuevo nacimiento (jâti)?². Una vez traducida la Verdad
del Sufrimiento mencionada en la forma del discurso, a la mencionada en la
forma paramattha, la respuesta es: ³es el nacimiento de la mente, de los
concomitantes mentales, y de la materia (citta, cetasika y rupa).² Lo mismo
se aplica la vejez y la muerte:
¿Quién envejece? Citta, cetasika y rupa.
¿Quién muere? Citta, cetasika y rupa.
Los restantes ocho componentes ‹la tristeza, la lamentación, el dolor, el
desconsuelo, la desesperación, el contacto con lo que ha uno no le gusta, la
separación de lo que a uno le gusta y no obtener lo que uno quiere‹ del
total de once, son en sí mismos las características de la lujuria, aversión
y sentimiento implacentero (raga, dosa y dukkha-vedana). El Buddha resume
esto como el dukkha derivado de los cinco agregados del apego. De hecho, los
cinco agregados no son otra cosa aparte de citta, cetasika y rupa.
El practicante no debe preocuparse de que por sólo contemplar al cuerpo no
podrá erradicar las impurezas y alcanzar ³sendero-resultado² (magga-phala),
o no podrá ver los otros objetos de contemplación: sentimientos, mente y
objetos mentales. La verdad es que al contemplar el cuerpo, también los
sentimientos, mente y objetos mentales serán vistos, porque los Cuatro
Fundamentos de la Atención Plena están interconectados. Al estar
contemplando las posturas, la incomodidad y/o lo adolorido causados por el
estar recostado, de pie, sentado o caminando por algún tiempo, seguramente
ocurrirán. La incomodidad y lo adolorido son sentimiento implacentero.
Cuando se está contemplando la postura y surge la incomodidad y/o lo
adolorido, aversión a la incomodidad y/o lo adolorido seguramente ocurrirá.
Cuando la postura ha sido cambiada, entonces ya no habrá más sentimiento
implacentero, satisfacción con el sentimiento placentero seguramente
ocurrirá. Al estar contemplando las posturas, la mente de seguro se irá a
otro lado: pensando, reflexionando, divagando, sobre esto, sobre aquello.
Seguirá algunas veces cosas del pasado: pensará en cosas que ya sucedieron.
Seguirá otras veces cosas del futuro: planeará hacer acciones generosas,
como apoyar a un monasterio, u ofrecerles hábitos a los monjes, construir
imágenes de Buddha, hacer un kuti para khamatthâna [cabaña para meditación]Š
etc. Pensando esto, pensando aquello; planeando decirle a tu padre, madre y
parientes que vengan a meditarŠ etc. Esto muestra como las impurezas siempre
están alejando a uno del objeto presente. El objeto presente es
extremadamente importante. Cuando los impedimentos (nivaranas) están
sucediendo de esta manera, la mente no puede prestarle atención a rupa, que
es el objeto presente. El pensamiento, de la percepción directa [de ³el
sentir²], aún no puede ser diferenciado. La contemplación del cuerpo es
kayanupassanâ. Cuando lo adolorido o la comodidad surgen, y la sabiduría los
ve y los reconoce como rupa o como nama, entonces es vedananupassanâ
[contemplación de sentimientos]. Al surgir lo adolorido, entonces la
aversión surge; esto es dosa: ³no me gusta². Cuando se cambia a una nueva
postura, lo adolorido es aliviado y la satisfacción surge; esto es lobha:
³me gusta². Cuando esto es contemplado con la sabiduría que sabe que es
nama, es cittanupassanâ [contemplación de la mente, i.e. de lo mental]. Al
estar pensando en algo o divagando, y uno se da cuenta, hay veces en que a
uno no le gusta y hay veces que sí. Es cuando a uno le gusta, que uno quiere
seguir la historia hasta el final antes de volver a contemplar a rupa. El
cansancio, la depresión, el desánimo, también pueden surgir; o la duda:
³¿Realmente existió el Buddha?, ¿Es Nibbana algo real?². Si esto es
contemplado con la sabiduría que los reconoce como nama, entonces es
dhammanupassanâ [contemplación de los objetos mentales].
Esta es la razón por la cual los practicantes no deben preocuparse de que al
contemplar solamente a rupa, las impurezas no podrán ser erradicadas. Cuando
sólo se contempla a rupa, también se contemplan los sentimientos, mente y
objetos mentales, y se alcanza ³sendero-resultado² y Nibbâna, siempre y
cuando se produzcan las causas correctas que van en línea con los principios
de la práctica hasta que surja la sabiduría. Todo lo que ha sido mencionado
está interconectado. La razón por la que el Buddha enseña cuatro diferentes
fundamentos para desarrollar la atención plena es porque diferentes seres
tienen diferentes disposiciones.
Instrucciones que el Buddha da a los practicantes:
1 no hacer nada que no sea necesario para el desarrollo mental
2 no hablar con nadie
3 no socializar
4 no darle más importancia a dormir que a desarrollar la mente
5 no deleitarse en el sabor de la comida
6 mantener la contención (samvara) con seriedad
Últimos detalles
Al estar contemplando uno siempre debe tener en cuenta (sikkhati), y estar
alerta de ³el que está sabiendo². Uno debe saber quién está contemplando.
También se debe saber que rupa se está contemplando, por ejemplo:
rupa-sentado, etc. La mayoría de los practicantes tienden a saber únicamente
qué es rupa, sin saber cuál rupa es. Esto es porque cuando están
contemplando no saben cuál rupa o cuál nama está siendo contemplada.
Contemplan de una manera ³no consciente², esto es, sin saber qué/quién
contempla. Establecen su mente con la intención de contemplar rupa, se fijan
a la postura, sin comprender cuál postura de rupa es. Cuando se practica de
esta manera, rupa y nama no pueden ser separadas o desmenuzadas, porque
permanecen como si estuvieran adheridas entre sí, amalgamadas en un bulto.
Si se continúa de esta manera, uno se puede sentir en paz y en silencio,
pero eso es todo, nada más. A esto se le llama concentración o tranquilidad,
calma (samadhi); esto es cuando el corazón/mente no está divagando, y la
parte del corazón/mente que sabe se mantiene en sí misma [³adentro del
corazón²]. Este asunto es de vital importancia, ya que confunde a pensar que
uno está avanzando hacia niveles más altos de sabiduría intuitiva. Si
alguien dijera que esto no es sabiduría intuitiva (vipassanâ), entonces el
practicante se decepcionaría, muy probablemente se frustraría y se iría. Por
lo tanto, el instructor de Dhamma (kalyânimittatâ) prefiere no hablar
directamente, no decirle al practicante que lo que está haciendo no es
correcto; prefiere mantenerse en silencio para proteger la fe/confianza
(saddhâ) del practicante. El practicante podría incluso insultar al maestro,
pensando que no tiene el conocimiento que él mismo ya tiene, deduciendo así
que el maestro no puede ayudarle. Esto puede ir en detrimento del
practicante, ya que está realizando una acción inexperta (kamma).
Particularmente si se trata de un maestro que posee un tipo especial de
virtud elevada (guna-dhamma), entonces la acción inexperta inhabilitaría al
practicante a desarrollar atención·plena-sabiduría (sati-pañña) para ver la
causa-y-efecto de la verdad como se menciona en las escrituras. Cuando el
practicante no puede obtener esta causa-y-efecto de la verdad, ni aún a
través del estudio de las escrituras, entonces ya no hay esperanza para
corregir su práctica y esto se convierte en punto de vista equivocado
(miccha-ditthi). Es importante tener conocimiento de las escrituras
(pariyatti) antes de empezar la práctica (patipatti); si se aplica este
conocimiento correcto a la práctica, entonces la práctica puede ser
fructífera, más o menos, y uno obtiene un sabor, un sentimiento que nunca
antes había tenido.
La mayoría de los practicantes buscan, quieren un resultado. La causa [del
resultado] no les interesa mucho. Por lo tanto, cuando comienzan a
practicar, tienen una tendencia a ³arreglar² las cosas [a ³construir², a
programar] con la esperanza de ver las cosas como han escuchado que deberían
de ser, o como ellos mismos piensan que deberían de ser. En algunos lugares
a los practicantes se les dice que ³no hagan² y que ³vacíen sus corazones de
intención². Entonces hacen el esfuerzo para ³no hacer² y para ³vaciar sus
corazones de intención². Algunas veces hacen el esfuerzo por ³no hacer²,
otras veces por ³vaciar sus corazones de intención². Después de estar
haciendo esto por un tiempo, ya no tienen ni la mínima idea de cómo
practicar. Si nunca han tenido un entendimiento correcto de causa-y-efecto,
su práctica se deteriorará. Para aquellos que nunca han descubierto la
atención correcta, si en algún momento dejan ir este ³arreglar², ³dirigir²,
³construir², entonces verán los objetos de contemplación que nunca antes
habían visto mostrarse por sí mismos. Todo esto [esta dificultad] se debe a
los hábitos que uno carga consigo mismo. El hecho es que cuando se está
practicando, uno se está entrenando para permitir que el conocimiento
correcto surja por sí solo, no porque uno lo produzca. Si uno trata de
producirlo, el conocimiento correcto no surgirá. No puede surgir porque está
siendo obstaculizado por el ³yo². El conocimiento correcto surgirá
exclusivamente cuando haya ³sin-yo² . Practicar por medio de ³el construir²
es bastante fácil. Lo que es extremadamente difícil es practicar sin ³el
construir². Todos los que vienen a practicar tienen la tendencia deliberada
a ³construir², y si encima de eso han sido instruidos mediante ³el
construir², entonces seguramente ³el construir² será a lo grande.
³UmmŠ practicar sin Œconstruir algo¹, entonces, después de todo, ¿para qué
practicar?² Algunas personas piensan así. No obstante, el hecho es que aquí
hay una tarea, sólo que esta tarea no consiste en hacer. La tarea es ver.
Tarea de ver. Es igual como cuando se está viendo a otra persona, sólo que
aquí se ve con el corazón/mente. Uno ve pero también se da cuenta. Uno lo
hace sin querer hacerlo correctamente y sin preocuparse de si sale mal. Uno
solamente trabaja en crear la causa correcta siguiendo las instrucciones
lógicas: el lugar del cual las impurezas dependen, es el lugar donde uno
tiene que identificarlas. Se practica de esta manera hasta que las impurezas
no tienen lugar del cual depender; hasta que rupa-nama se conoce como tal,
convirtiéndose así en nuestro maestro. Aquí es donde vipassanâ de seguro
sucederá. No es difícil; uno es quién lo hace difícil.
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