| Asunto: | [redanahuak] Trazos de lo Femenino en la Tradicion Mesoamericana | | Fecha: | Jueves, 9 de Junio, 2005 18:05:46 (-0500) | | Autor: | Anahuak Home <redanahuak @...............mx>
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FORO SuperLupe
Lo sagrado femenino
superlupe-alta@...
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FLOR Y CANTO
Trazos de lo Femenino en la Tradición Mesoamericana (y 2)
HOMERO MORENO
"Las deidades son estas energías o atributos de la unidad indisoluble, del
dios desconocido e invisible que habita en lo más alto del cielo y que
inmóvil se inventa perpetuamente a sí mismo, manifestándose a través de
emanaciones descendentes que luego de recorrer y conformar todas las cosas
vuelven a ascender a él con el ritmo alternado y cíclico de la energía
universal, expresándose en tres niveles: cielo, tierra y mundo subterráneo."
Federico González, Los Símbolos Precolombinos.
Retornando a la escala descendente-ascendente, hemos mencionado que Tloque
Nahuaque es la Unidad Primordial; la primera de sus manifestaciones de este
dios dador de vida, es Ometéotl42, dios dual conformado de una parte activa
y masculina: Ometecutli "2 señor" o "señor dual"; y otra pasiva y femenina:
Omecíhuatl "2 señora" o "señora dual". A partir de esta dualidad que ya es
una triunidad y al mismo tiempo no deja de ser la unidad , y que por cierto
son los padres de Quetzalcóatl, se vendrán a presentar las diferentes
deidades o númenes casi siempre acompañadas de su complemento, de su pareja,
una parte masculina y otra femenina, "es común que en todas las tradiciones
o religiones que ven a la energía de la deidad, encarnada en numerosas
formas, en diversos dioses, o mejor, númenes, principales o secundarios,
descendentes o ascendentes, que manifiestan atributos del Ser Universal."43
A esta pareja se le llama también "el señor y la señora de nuestra carne" o
"de nuestro sustento" y se le representa con símbolos de la fertilidad como
pueden ser las mazorcas de maíz.
Toda actividad en estas antiguas culturas, incluso aún entre los mexicas que
ya marcaban una clara decadencia propia de los ciclos, estaba ritualizada y
por ende en la disposición de hacer el acto sagrado. Son múltiples los
dioses y diosas que tienen alguna relación no solamente con las festividades
del calendario, sino con las actividades que se llevaban a cabo previo a la
celebración, posterior a ella o incluso en las labores más sencillas y
cotidianas, "que estaban en estos menesteres y oficios recordatorios de su
cosmogonía, de su imago mundi, siempre y constantemente, desde su nacimiento
a su muerte; en suma, que vivían en un mundo permanentemente sacralizado."44
Por el momento sólo nombraremos algunas de estas deidades femeninas
encontradas, principalmente, a lo largo de la obra de Sahagún: Temazcalteci
es la abuela de los baños de temazcal, Tzapotlatena la mujer que inventó la
resina; Ixcuina la que se desdoblaba en cuatro hermanas, todas ellas mujeres
aptas para el acto carnal; Chantico la diosa que provee calor al hogar, el
fuego de la morada y Cihuapipiltin diosa para toda mujer muerta en el parto.
Para cada una de estas deidades y otras más que mencionaremos más adelante,
se tenía una construcción o sitio determinado, personajes al cuidado de los
espacios consagrados y con tareas específicas a cumplir para la preparación
de las fastuosas ceremonias: alimentos, bebidas, obsequios y ofrendas. De
todos los cargos, rescatamos dos que, al parecer, eran de los pocos
destinados externamente a las mujeres, una era la Cihuaquacuilli y tenía a
su cargo organizar todo para la realización de la fiesta de la diosa Toci,
la otra era llamada Cihuaquacuilli Iztaccíhuatl45 la cual tenía a su cargo
organizar a las mujeres en la ordenanza y mantenimiento del edificio
denominado Atenchicalcan.
Continuando con la designación de oficios nombraremos solo algunos, ubicados
en la obra de Sahagún y que resaltan por su simbólica importancia. Entre los
mexicas se le designaba tolteca a los labradores o conocedores de la
fundición de los metales y en general a los hombres sabios con varios
oficios y un "profundo conocimiento de las cosas", probablemente no era otra
cosa que esa cadena antigua que hemos venido comentando he intentando trazar
y que nos habla del proceso de conocimiento.46 Los oficios que mencionaremos
brevemente son: los amanteca que son los plumarios, los tecuitlahuaque que
son los que tratan los metales, los tlatecque conocedores y cortadores de
piedras y los chalchiuhtlatecque que trabajaban las piedras finas, entre
estos últimos se puede afirmar que tenían cuatro dioses o númenes, dentro de
estos últimos había una entidad femenina, se llamaba Papaloxáhual "7 perro",
en su mano derecha sostiene un bastón, en la izquierda lleva un escudo con
un pie pintado, sus orejeras son de oro al igual que la nariguera que tiene
forma de mariposa, su ropa es de color rojo, sus sandalias de una obsidiana
tan negra que parece roja con matices de serpientes negras.
En cada oficio o arte había jerarquías, primero se era aprendiz y después de
ciertos otros cargos se era maestro, por mencionar un ejemplo, entre los
plumarios los tecpan amanteca eran los designados a la casa real, estos
elaboraban las prendas que vestían al tlatoani o las que este regalaba a sus
invitados de honor. El arte plumario mexica se ve en varias deidades,
mencionaremos que Xiuhtlati "la que esconde la hierba" que vestía con una
"blusa" azul claro teñida de añil, en tanto que Xilo "brote o mazorca
tierna" llevaba una prenda "roja como el chile", teñida con grana
cochinilla; ambas portaban en sus camisas variadas plumas entreveradas, "de
hechura admirable, de perfecto acabado". También ambas llevan en sus manos
un bastón de caña de maíz, a veces abanicos hechos de pluma de quetzal, en
su pecho joyas de oro, al igual que en sus orejeras y piernas, además de
sandalias adornadas por plumas. En las festividades de estas diosas nadie
era sacrificado, era la fiesta celebrada en el mes tlaxochimaco y en
Amantlan, probablemente hoy un pueblo llamado Amatlán, cercano por cierto a
otra montaña sagrada, el Tepozteco, ubicada en Tepoztlán estado de Morelos.
En este sitio las mujeres se reunían en un templo a bailar con los brazos
enlazados (tlanahuaya) y se adornaban con plumas. Las mujeres se afeitaban y
los hombres se vestían con plumas en las piernas, en tanto que las mujeres
las usaban del cuello a los pies, todos ellos pedían por sus hijos.
La cosmogonía mesoamericana observa veintidós mundos o niveles en diferentes
escalas con un centro inmóvil con diferentes exclamaciones, rostros o
deidades, en donde desciende y asciende por medio de un eje medio, una
vertical o espiral que toca ambos extremos del polo. Uno de esos puntos
invariables o inmutables es aquel en donde se sitúa la morada de Ometéotl,
es decir el Omeyocan "el lugar 2", "el lugar de la dualidad" o "el de los
nueve travesaños con que consiste el cielo", de este lugar sagrado se van a
desdoblar pares de deidades con variadas funciones que se plasmarán o
ejecutarán en el plano horizontal, generalmente son energías
complementarias: activa una y pasiva la otra, fuerza y forma, el día y la
noche, masculino y femenino. Aunque en una misma deidad podemos llegar a
encontrar contenidas estas energías, como es el caso de la Coatlicue,
Quetzalcóatl, Tezcatlipoca y otras deidades más.
Volviendo a Ometecutli u Ometecuhtli, y a Omecihuatl, también llamados
Tonacatecutli y Tonacacíhuatl "señor y señora de los mantenimientos" estos
dioses engendrarán cuatro hijos a los que encomendarán la creación de otros
varios dioses, del mundo y finalmente de los hombres. Estos cuatro hijos
llamados también dioses fundacionales son: Tezcatlipoca rojo o también
conocido como Xipe o Camaxtle, el segundo el Tezcatlipoca negro, el tercero
es Huitzilopochtli (el zurdo por estar en ese punto geográfico desde la
perspectiva del sol) o también conocido como el Tezcatlipoca azul y el
cuarto, el ya mencionado Quetzalcóatl,47 dios del aire soplo divino en su
aspecto más elevado y de la vida. Demás está decir que el númen
Tezcatlipoca es también de variados aspectos y hay que tener sumo cuidado en
sus relaciones pues aparece continuamente en códices y relatos, encarnando
distintos aspectos del cosmos. Tezcatlipoca "espejo que por la noche ahuma",
el cual tiene una pareja llamada Tezcatlanextía "y durante el día ilumina
las cosas", interesante dualidad en donde la parte masculina encarna el lado
obscuro y la femenina la luminosa, al igual que los dos dioses fundadores
en forma de animal entre los mayas.
Retomemos a los cuatro dioses fundacionales, estos se ubican en cada una de
las direcciones espaciales o rumbos del universo: al primero le corresponde
el este, rumbo que se le conoce como Talocan o Tlapcopa y en donde hayamos
el signo calendárico de ácatl, "caña"; al segundo el norte que se le conoce
como Mictlampa, con el signo de técpatl, "pedernal"; al tercero el sur con
el nombre de Huitztlampa y con tochtli "conejo" como su signo calendárico y
por último, el oeste o Cihuatlampa regido por calli, "casa" y el color
blanco, aunque a veces se pueden encontrar otras relaciones. A estas cuatro
direcciones habrá que sumar la de arriba que corresponden a las energías de
los padres de estos dioses, la de abajo que es propiamente el inframundo y,
por supuesto, está el punto central inmutable e invariable, es decir,
Ipalnemohuani o Tloque Nahuaque y que, al mismo tiempo, no está en lugar
alguno y ocupa, no obstante, un posible espacio en todas las direcciones. En
tanto, de las cuatro direcciones del plano horizontal, resulta una cruz48 en
donde se continúa expresando la energía descendente y ascendente de la
Unidad, esta ves en pares de opuestos y complementarios con sus respectivos
atributos plasmados en distintos símbolos: colores, animales (nahuales que
siempre operan en el corazón), direcciones, armas y atavíos. Por debajo de
este plano encontramos a los nueve niveles de lo subterráneo o del
inframundo, el Mictlán también con un punto medio, a la cabeza con
Mictlantecutli y su pareja Mictlancíhuatl, situado en ese eje
descendente-ascendente, que no es sino un reflejo del superior y por ende
contenido en él. Para demostrar o enfatizar este doble sentido y a pesar de
que esta deidad tiene sus dominios en el inframundo o país de la muerte,
ocupará un lugar destacado en los niveles del cielo.49
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Quetzalcóatl la serpiente emplumada, junto con su pareja Quilaztli y su
mellizo Xolotl50, ocupa un lugar destacado en varias de estas antiguas
civilizaciones: los Olmecas, Toltecas, Mayas, Zapotecas, Mixtecos, Náhuas,
Mexicas o Aztecas, por mencionar algunas. La serpiente emplumada es un
elemento que conjuga lo que vuela y lo que repta, las energías celestes con
las terrestres, es el hálito vital del conocimiento en su función más
elevada y es, al mismo tiempo, la luz interior, el sol nocturno que reposa
en las cuevas igual que el jaguar y Tezcatlipoca; es decir, sintetiza
opuestos y tiene la posibilidad, por medio del punto invariable o de esta
"energía axial bipolar alto-bajo"51 de expresarse en el plano horizontal y
permanecer al mismo tiempo en un quinto punto inmutable en donde se cruzan
los opuestos y se complementan, descendiendo y ascendiendo con variadísimas
funciones tanto entre los dioses como entre los hombres: es constructor del
mundo, un sustentador al descubrir el maíz, un educador, el psicopompos
(función que lleva a cabo su mellizo Xolotl, en forma de perro, el
Xoloitzcuintli)52, revelador de los misterios cosmogónicos, iniciador del
hombre, liberador en diversos planos; modelo a seguir para sabios,
sacerdotes, emperadores, artistas, guerreros, pueblo en general,
"Quetzalcóatl está en el comienzo (como creador), en el medio (como
sustentador) y en el fin (como esperanza de retorno, o sea, la posibilidad
de ser recibido por el hombre actual en su interioridad)."53
Otra dupla importante es la formada por Huitzilopochtli, dios solar y de la
guerra, junto con su madre la Coatlicue, según la mitología de los mexicas,
diosa de la falda de serpientes. Huitzilopochtli que por cierto "desplaza"
a Quetzalcóatl es engendrado por la diosa de la tierra, madre también de
Coyolxauhqui, la luna, así como de las estrellas, Centzonhuitznáhuac. Estas
últimas, junto con la Coyolxauhqui, emprendieron la batalla furtiva contra
la Coatlicue y Huitzilopochtli en el momento de su nacimiento, por eso todos
los días el Sol pone en fuga a la luna y las estrellas dando paso a un nuevo
día de vida para la humanidad. Huitzilopochtli que nació de la unión de la
Coatlicue y Tlaloc, llevaba en la mano un xiuhcóatl o "serpiente de fuego" y
con ello anunciaba la llegada de una nueva etapa, pasando a ser el dios
tutelar de los aztecas que posteriormente, un poco antes de asentarse en el
lago, vendrán a ser llamados mexicas.
Las estrellas se dividen en dos grandes grupos, Centzon Mimixcoa, "los
innumerables del norte" y Centzon Huiznáhuac, "los innumerables del sur"
siendo los guerreros contra los que tiene que luchar el sol todos los días.
La Coyolxauhqui yace desmembrada, dispersa y decapitada al pie del Templo
Mayor, en lo alto en tanto, se le rinde culto a su contraparte el sol,
Huitzilopochtli, que junto con Tlaloc, dios de la lluvia que desciende, van
a coronar la pirámide central de la ciudad de Tenochtitlan, pintada con los
colores azul (Tlaloc) y rojo (Huitzilopochtli)54.
Hemos mencionado a Tlaloc, dios del trueno y rayo, "el que hace brotar",
dios de las aguas, al que se le asocia a las energías que descienden por la
vertical y que van a tener influencia sobre la tierra, la vegetación y sobre
todo ser en el que penetre él como arquetipo. Este dios, Tlaloc tiene como
esposa o hermana a Chalchiutlicue o Matlalcueitl,55 "la de la falda de
jade", diosa de las aguas en forma de río, lago o mar, es decir, todas las
aguas en su forma y energía horizontal que, con la energía vertical que
desciende de Tlaloc, formarán otra cruz. Pero fue Xochiquetzal, la diosa de
las flores o del "bien querer" la primera esposa de Tlaloc, ella se marcha
de Tamoanchan por la constante ausencia de su marido con el dios
Tezcatlipoca, el guerrero del norte. Posteriormente será liberada
restituyéndola en su morada celeste, sin embargo a partir de su original
alejamiento se le reconocerá como la diosa del placer. Mencionemos de Tlaloc
que se le conoce también como Chac entre los Mayas, Tajín para los
Totonacos, Tzahui con los Mixtecos, Cocijo entre los Zapotecos; fue
probablemente uno de los dioses centrales en la antiquísima y central
cultura Olmeca, apareciendo con un rostro de Tigre-Serpiente.
A Chalchiutlicue se le representa con adornos en papel amate, pintados de
azul y blanco, con dos grandes borlas que cuelgan a sus lados del rostro. Su
día calendárico es "8 Yerba" u "8 Malinalli". Esta diosa es patrona del Mar,
sobre todo de Huéyatl, lo que hoy se denomina como Golfo de México. Por eso
en la región de Veracruz se le identificaba como Chalchiuhcueyécatl, "el
agua de la diosa Chalchiutlicue", venerada por pescadores y fabricantes de
objetos de Tule, árbol por cierto sagrado y de gran abundancia en la orilla
de lagunas. Esta diosa esta relacionada con todos aquellos que dependían de
alguna actividad ligada al mar. Sin embargo, como en toda actividad sagrada,
esto no era tan simple, por ejemplo aquellos que comerciaban con la sal
tenían, además, a otra diosa llamada Huixtocíhuatl, probablemente hija de
Tlaloc y Chalchiutlicue.
Otra diosa fundamental, esta vez para el cultivo, en varios órdenes, es
Chicomecóatl, "7 Serpiente" o "diosa de los mantenimientos" o también
llamada "7 mazorcas de maíz", Chicomolotzin. Su culto es antiquísimo, se la
concibe como diosa que fecunda la tierra, pero también como diosa que otorga
la fecundidad entre las mujeres y los hombres. Esta diosa aparece en los
códices pintada de rojo, con una especie de mitra de papel decorada con
rosetones del mismo material y algunas veces con una doble mazorca de maíz
en cada mano.
Por supuesto, el maíz es en sí un aspecto de gran relevancia paratodos estos
pueblos, elemento fundacional entre otros, que permitirá pasar de un estado
nómade a otro sedentario, sólo mencionaremos que Centéotl o Cintéotl, es el
dios central del maíz, literalmente centli maíz y téotl dios, este dios nace
en una cueva cuando Xochiquetzal y Piltzintecuhtli, el "hijo divino",
tuvieron relaciones y lo procrearon. Cintéotl a su vez en su hogar, debajo
de la tierra, otorgó el alimento a los hombres, sin embargo también hay que
recordar que hay otro mito que coloca a Quetzalcóatl como el sustentador del
maíz y esto no plantea ninguna contradicción como puede imaginar el lector
familiarizado con esta revista, sino la utilización de la misma energía a
través de ropajes distintos.
Las representaciones del maíz son muy variadas, así la semilla misma se
concibe como una mujer que se va desenvolviendo en sus distintas edades,
Xilonen es la mazorca tierna, jilote la espiga de maíz e Ilamatecutli, "la
Señora de la falda vieja" es decir la mazorca seca y cubierta por las hojas
amarillas y arrugadas. Agregaremos que el maíz está asociado a los cultos
iniciáticos de los maiceros, esta planta tiene toda una simbólica de los
ciclos y es utilizado en diferentes rituales, en uno de ellos se emplean los
distintos tipos de maíz plasmados en varios colores: blanco, amarillo, rojo
y azul (o morado) estos serán arrojados a las cuatro direcciones en honor de
la diosa Xochiquetzal durante su fiesta denominada Hueypachtli: el blanco se
arroja a los llanos, el amarillo hacia la laguna, el rojo por el monte y al
azul o morado con la milpa.56 Xilonen también era, en el plano social y al
parecer sólo entre los mexicas, una mujer joven que era llevada en hombros
por el cihuacóatl (el sacerdote) a la cual se le cortaba la cabeza en una de
las fiestas mensuales, significando con este contundente acto la separación
de la mazorca de la planta.
Macuilxóchitl, "5 Flor" es dios de los juegos, los bailes y los deportes, su
esposa es, nuevamente, Xochiquetzal, la personificación de la belleza y el
amor, diosa de las flores y patrona de las labores domésticas; igualmente
patrona de las cortesanas, las auianime o maqui, que viven con los guerreros
solteros. Por su parte Xochipilli "el príncipe de las flores" y
Xochiquetzal, otra ves, como su pareja, dupla esta de gran relevancia entre
la gente de las chinampas que desde entonces cultivan flores de diversos
tipos en sus jardines flotantes, actividad que en aquellos tiempos se daba
para adornar los templos y palacios de la ciudad de México-Tenochtitlan.57
El maguey que produce la bebida sagrada del pulque (octli), es aprovechado
en su totalidad ya que se utilizan sus hojas, espinas y desde entonces se
realizan telas con su fibra; fue deificado con la diosa Mayahuel, esta diosa
tenía cuatrocientos pechos para alimentar a sus cuatrocientos hijos, los
Centzon Totochtin, es decir los cuatrocientos o innumerables dioses de
la embriaguez. A esta diosa se le representa saliendo de un maguey con un
lazo en la mano derecha, a veces lleva una nariguera en forma de luna
creciente, escudo y vestido con este mismo símbolo. Varios son los dioses
ligados al culto y trabajo del maguey, es probable que el más importante sea
Ome Tochtli "2 Conejo" y también está el dios Tepoztécatl, con asiento en
Tepoztlán fundada por los xochimilcas en donde se sitúa otra montaña
sagrada, el ya mencionado Tepozteco , lugar donde descansan algunas
construcciones enclavadas en medio de una "rasgadura" de la montaña. El
esposo de Mayáhuel es Patécatl, que representa a ciertas plantas que se le
agregan al pulque para ayudarlo en su proceso de fermentación.
Para que los hombres fueran propensos al baile y al canto, Quetzalcóatl
decide otorgarles una bebida que brindará placer a sus vidas, recuerda
entonces a Mayáhuel, hermosa joven que habita el cielo junto a su abuela,
una tzitzimitl "demonios celestiales de la obscuridad". Quetzalcóatl
encuentra dormida a Mayáhuel, la convence que se escape con él a la tierra,
se reúnen en un árbol frondoso y cada uno se convierte en una rama. En
tanto, la abuela despierta, enfurecida por no encontrar a su nieta, llama a
las tzitzimime para que le ayuden a buscarla. Estas se precipitan de cabeza
desde lo alto sobre el árbol, partiéndolo en dos, las ramas de los amantes
caen a tierra, sin embargo la abuela reconoce la rama donde se haya oculta
Mayahuel y tras quebrarla con violencia despedaza a la muchacha
repartiéndola entre las tzitzimime para que la devoren. La rama de
Quetzalcóatl queda intacta, este al recuperar su forma recoge los huesos
roídos de Mayahuel, los entierra y de ellos nace la primera planta del
maguey, fuente del pulque.
Si bien Tlaltecutli58, es "el Señor de la tierra", a este elemento en todas
sus demás formas se le vinculará con entidades femeninas. Hay tres diosas
centrales de la tierra, con una doble función creadora y destructora. La ya
mencionada Coatlicue "la de falda de serpientes", Cihuacóatl "mujer
serpiente" y Tlazoltéotl "diosa de las inmundicias", tres que en realidad
son una sola con diferentes aspectos y nombres, como lo son todas estas
representaciones de númenes a lo largo de los diferentes planos o mundos,
reflejos de la Unidad Primordial.
Como vemos las diosas otorgaban a las mujeres ciertas funciones dentro de la
estructura social: Xochiquetzal es la diosa joven y hermosa, asociada a la
luna joven, Tlazoltéotl es la diosa que se asocia a las actividades de la
mujer madura, también se le relaciona con el tejido y, en la última etapa,
Toci que es, entre otras cosas, la patrona de las curanderas y parteras, la
mujer anciana y se le relaciona con la luna vieja.
Pero mencionemos antes algunos detalles de la Coatlicue, esta contiene en su
centro un cráneo humano, por arriba de él hay cuatro manos formando las
direcciones del plano horizontal con dos corazones intercalados, quedando
despejada el área del corazón, el centro. Lleva un collar de manos y
corazones, garras en lugar de pies y manos pues se alimenta de las
inmundicias de los hombres, sus pechos cuelgan exhaustos ya que ha nutrido a
los dioses que son sus hijos y por ello es también Tonantzin o Teteoinan "la
madre de los dioses" y también es Toci "nuestra abuela", así, sin
diminutivos59. Una falda de serpientes y mazorcas simboliza, al mismo
tiempo, lo que repta y lo que asciende, transmutación de energías
opuestas-complementarias, así como su parte superior conformada precisamente
por dos cabezas de serpientes encontradas entre sí. Esta característica de
las dos cabezas de serpientes que emergen de su cuello y se encuentran, le
dan el nombre, según comenta Séjourné, de Quaxolotl, "la de dos cabezas" o
"la de cabeza partida"60. Ahora y, dado nuestro recorrido, es imposible no
señalar la similitud de esta raíz con la de Xolotl, el mellizo de
Quetzalcóatl, psicopompos y asociado a Mercurio, lo demás va resaltando o
hablando por si mismo. Hay otras dos serpientes de medio cuerpo que aparecen
por debajo del cráneo, probablemente son estas las que se enredan alrededor
de toda su falda. Como vemos hay varios elementos en las tres terceras
partes del cuerpo que se oponen y se resuelven así mismas por medio de un
eje, el cual culmina en su parte superior en esas dos enormes cabezas de
serpientes encontradas. Diosa polifacética con indumentaria imponente,
síntesis del amor y del rigor, punto de equilibrio de los opuestos,
magnífica representación de la versatilidad de la Unidad.
Cihuacóatl, la mujer culebra es, como ya dijimos, la patrona de las mujeres
que mueren en el parto, aunque es más específico el nombre de Cihuapipiltin
para esta función, en tanto la mujer serpiente, era madre del genero humano
y daba siempre a luz gemelos61. Tenemos también a Tlazoltéotl, "diosa de las
inmundicias" que se le representa con una piel humana sobre su cuerpo, tiene
una venda al parecer de algodón sin hilar que porta en su tocado y una
mancha negra que le cubre la nariz y la boca, así como constantes contrastes
de los colores blanco y negro por debajo de sus pies, en el pecho y su
tocado, nuevamente los opuestos conjugados, representando un punto
intermedio en la posibilidad del ser. Por debajo de sus enaguas nace o sale
un hombre sosteniendo un lazo, su hijo es el ya mencionado Centéotl, dios
del maíz y con esto la simbólica de que en el proceso de putrefacción se
encuentra contenida la nueva planta, en este caso el maíz, materia por
cierto de la que está hecho el nuevo hombre. Esta comedora de inmundicias se
alimenta de los pecados del hombre, procurándoles un nuevo renacer, a esta
última cualidad de la diosa se le nombra Tlaelquani, en tanto que a
Tlazoltéotl o Ixcuina se le relaciona más con el acto carnal. Podemos
mencionar por último a Itzpapálotl que es la mariposa negra, color de
obsidiana, deidad cazadora que dispara sus flechas a los cuatro rumbos del
mundo, ella es la que recibirá los huesos que trae Quetzalcóatl de la región
de los muertos, para infundirles vida. Valga nuevamente la aclaración: todo
este desdoblamiento de deidades es eso, manifestaciones de una sola energía.
Los dioses del Mictlán son también variados, Mictlantecutli "Señor de los
muertos" y su pareja Mictecacíhuatl "Señora de los muertos", habitan el
noveno de los inframundos en un lugar denominado Chicnahuamictlán. Otros
dioses y diosas de estos sitios son Ixpuzteque "el que tiene el pie roto" y
su esposa Nezoxochi "la que arroja flores". O está Nextepeua "el que riega
ceniza" con su esposa Micapetlacalli "caja de muerto", o bien otra pareja
Tzontémoc "el que cayó de cabeza" con su mujer Chalmecacíhuatl "la
sacrificadora". Estos son sólo algunos de los númenes bien identificados del
Mictlán, había muchos otros casi como formas de morir existen.
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"Levantáos hija mía, y componéos, id a aquel buen lugar que es la casa de
vuestro padre y madre el sol, que allí todos están regocijados y contentos y
gozosos; idos, hija mía, para vuestro padre el sol y (que) os lleven sus
hermanas, las mujeres celestiales, las cuales siempre están contentas y
regocijadas y llenas de gozo con el mismo sol, a quien ellas regocijan y dan
placer, el cual es madre y padre nuestro..."
Fray Bernardino de Sahagún, Historia General de las cosas de la Nueva
España.
Hemos visto aunque muy someramente la visión sagrada de los dioses, hombres
y mujeres, en su proceso interno; la otra, la externa aunque no divorciada y
de como encarnaban las tareas cotidianas nos los muestra, entre otros, Fray
Bernardino de Sahagún, en su capítulo XVIII de su libro VI que se refiere
particularmente a cómo un padre le habla a su hija: "Tú hija mía, preciosa
como cuenta de oro y como pluma rica, salida de mis entrañas, a quien yo
engendré y que eres mi sangre y mi imagen, que estas aquí presente, oye con
atención lo que te quiero decir: [...] Ve aquí la regla que has de guardar
para vivir bien en este mundo, entre la gente que en él vive, mira que eres
mujer, nota lo que has de hacer de noche y de día, debes orar muchas veces y
suspirar al dios invisible e impalpable, que se llama Yoalli Ehécatl;
demándale con clamores y puesta en cruz en el secreto de tu cama y de tu
recogimiento [...] presumirás de la rodela, como los buenos soldados; y si
por ventura ya fueres diestra en tu oficio como el soldado en el ejercicio
de la guerra, entonces, donde estuvieres, acordarse han de nosotros y nos
bendecirán y honrarán por tu causa; y si por ventura no hicieres nada bien
de lo que has de hacer, maltratarte han, pelearte han, y por ti se dirá que
con dificultad te lavarás, o que no tendrás tiempo de rascarte la cabeza. De
estas dos cosas solo dios sabe cual te ha de caber, y cual de ellas te
tiene, o que siendo diligente y sabia en tu oficio seas amada y tenida, o
que siendo perezosa, y negligente y boba, seas maltratada y aborrecida [más
adelante la madre dirá, capítulo XIX:] yo y tu padre somos los que te
engendramos, madre y padre, y ahora te hablamos doctrinándote. Mira que
tomes nuestras palabras y las guardes en tu pecho: mira que tus vestidos
sean honestos y como conviene; mira que no te atavíes con cosas curiosas y
muy labradas, porque eso significa fantasía y poco seso y locura. [...] y
cuando hables, no te apresurarás en el hablar, [...] no seas curiosa en tus
palabras. [...] cuando fueres por la calle no vayas mirando acá ni acullá,
ni volviendo la cabeza a mirar a una parte ni a otra, [...] Acá en este
mundo vamos por un camino muy angosto y muy alto y muy peligroso, [...] y si
te desviares del camino hacia la una o hacia la otra, caerás en aquel
profundo."62
Miguel León Portilla retoma del códice Matritense y comenta que: "La mujer
ya lograda,/en la que se ponen los ojos,/digna, no es objeto de
diversión,/la feminidad está en su rostro./Trabaja, no se está
ociosa,/emprende cosas, tiene ánimo. La mujer adulta de mala
condición:/lleva una vida inútil,/dispuesta a los placeres, lasciva./Obra
como mujer pública, no sosiega,/no reposa, anda vestida con vanidad,/bebe
casi hasta morir, anda embriagada. [...] La buena curandera:/cura a la
gente, la ayuda,/la hace levantarse,/les templa el cuerpo, los hace
convalecer,/cubre con cenizas [las heridas] , cura, remedia,/hace punciones,
hace sangrar, cose,/purga a la gente, le da remedios.../La mala
curandera:/tiene sus tradiciones, las guarda,/tiene sus semillas, sus polvos
de semilla,/posee sus hechizos, sus flores,/es como nagual, hechicera,/da
falsos remedios,/mata con ellos,/empeora a la gente,/la pone en peligro,/la
hace enfermarse, le da muerte,/se burla de la gente, le es afrenta..."63
Más adelante el mismo autor retoma, de Fray Bernardino de Sahagún, la
siguiente larga relación de la ahuiani, es decir la alegradora: "La
alegradora: mujer ya perdida, [...] mujer de muchos meneos,
desvergonzada,/vida de comezón, rostro echado a perder,/[...] es
presuntuosa, como las flores se yergue,/[...] Se baña, toma baños de
temascal,/con frecuencia se lava y se unge,/ sin cesar se perfuma,/[...]
anda embriagada,/fuera de sí,como si estuviera pariendo,/[...] se ríe, hace
burlas,/siempre anda sonriendo,/sin rumbo camina,/por todas partes sin
rumbo,/no se está quieta, no conoce el reposo,/su corazón está siempre de
huida,/palpitante su corazón./Sigue el camino ancho, /[...] rostro
fingido,/con las manos hace señas,/con los ojos llama,/hace ojos, hace
guiños,/con las manos llama, /[...] hace monerías, muestra sus gracias./Está
embriagada, fuera de sí, /[...] se hace deseable, se hace apetecer,/anda
haciéndose desear, hace que la busquen,/se anda ofreciendo..."64
A pesar de, cómo hemos anotado, en los tiempos de la ciudad de
México-Tenochtitlan ya se marcaba claramente una decadencia esto no debe
hacernos olvidar que a diferencia de la época actual, era mucho más cercana
y cotidiana una actitud consagrada a los dioses en el actuar e insistiremos,
estas citas ciertamente muestran un aspecto de la mujer en su lado más
externo; sin embargo no sería prudente que esto nos hiciera pensar o
"codificar" que estos preceptos se deben de interpretar en base a un
"códice", o mejor dicho, catálogo moderno y suponer todo desde una óptica de
los valores actuales, tan contingentes y "a la moda".
Rescatemos sin embargo los conceptos que rodeaban la vida diaria de la
mujer, estos no solo eran externos, implicaban una constante relación con
sus dioses y el cómo establecían una forma de vida vinculada directamente
con su designio y por ende con su destino después de la vida o la entrada al
cambio de la manifestación, aunque no solo por esto, y mucho menos esto debe
de llevarnos, como se pudiera cómodamente pensar, a actuar de acuerdo a una
moral religiosa como en la que se vive actualmente.
La mujer de aquellos tiempos compartía, con la de estos tiempos, un mundo
dominado por contingencias que la llevaban a discriminaciones y a arduos
procesos, más que en el hombre, por su encuentro con la iniciación. Arduas
batallas no sólo en lo interno como todos sino marcadamente en lo
externo conforme se iba o se va desarrollando el constante devenir de los
tiempos. Finalmente abordaremos el último apartado de nuestro escrito con un
relato, un mito.
*
* *
Copil, hijo de Malinalxóchitl hermana de Huitzilopochtli y que fue
abandonado por los mexicas a medio camino, encontró a su tío en la cima del
cerro Tepetzinco, queriéndolo destruir por haber abandonado a su madre
tiempo atrás65; sin embargo Huitzilopochtli rápidamente lo degolló, le abrió
el pecho y tomo su corazón. La cabeza de Copil copilli diadema o corona ,
quedó en Tepetzinco, al oriente del Valle de México, lugar nombrado ahora
como Acopilco "aguas de Copil"; en tanto Huitzilopochtli entregó el corazón
al sacerdote Cuauhtlequetzqui , quien lo colocó entre un carrizal en una
roca en el tular en donde había un petate sobre el cual descansara
Quetzalcóatl antes de partir. Ciertamente los mexicas eran el pueblo del
Sol66, el cual no puede ser sin su contrabalanza. Diadema de estas culturas:
del corazón de Copil de la corona brotó un nopal un eje el cual a su
vez está fundamentado en la piedra. En ese nopal se posará un águila lo
que vuela devorando a una serpiente lo que repta La piedra de
fundamento contiene a su vez a siete cuevas67, por debajo de esa piedra o
cueva manan dos corrientes de agua, una azul y otra roja, agua o río con
estos colores que se encuentra entre los olmecas, mayas, toltecas, mexicas,
entre otras. Acontecimiento todo que reposa en una isla situada en medio de
un lago, el lago de la Luna, el Meztliapan (nótese la similitud en su raíz
con México y mexicas) o Meztli Apan "agua de la luna"68. Del corazón,
quauhhnoctli "tuna de águila" del primer sacrificado, un quauhtécatl
"habitante del lugar del águila" brota el árbol sagrado de la vida y la
muerte, que representa el lugar de espinas y frutos, es decir, el
Huitztlampa, al mismo tiempo del conjunto de este simbolismo surge también,
simultáneamente el "nopal con tuna" o "tuna dura", la tuna roja que es
reflejo del sol en la tierra, es tenochtli, "árbol del sol", y es
Tenochtitlan "cerca del nopal de las tunas rojas." Cerca del corazón del
sol, que surge de esos frutos del nopal que se identifican con los
corazones, con los colores verde del nopal, rojo de la tuna y blanco
contenido en las pequeñas virutas de la tuna. Es decir, todas estas energías
dieron lugar y posibilidad al nacimiento de un nuevo pueblo formado en dos
ciudades, la México-Tenochtitlan que es la tierra del Sol y la
México-Tlatelolco, lugar al norte y consagrada al conocimiento la cual
observa el reflejo de los astros en las aguas, tal cual otros pueblos en
profunda meditación por y de los astros. Tierra, piedra, laguna, nopal,
corazón e isla hacia donde saliera la peregrinación, partiendo
mitológicamente de la Tierra Blanca rodeada por el agua, del legendario
Aztlán, lugar de donde venimos todos los que hemos nacido en estas tierras y
todos aquellos que comparten un sólo origen sabiéndose uno con el Ser.
Tlacatle, Tloque Nahuaque, Ipalnemohuani, Yohualli-Ehécatl, Moyocoyatzin,
Hanub Ku; ha descendido, nunca ha partido, toca el turno del camino de
retorno, el de ascenso, al cual no es necesario dar pasos literales y sí, en
cambio, todos aquellos que por mencionarlo de alguna manera sean los de
inicio o iniciación.
NOTAS
42 "Ometéotl, Dios uno y dual como el andrógino primordial platónico, el
hermafrodita alquímico, la esfera ideal pitagórica, o las dos mitades del
huevo del mundo egipcio e hindú, permanece impasible mientras se alternan
estas dos energías, emanadas, sin embargo de su cuerpo increado que no se
inmuta ni transforma..." Federico González,op. cit., p 117.
43 Federico González, op. cit., p. 73.
44 idem. p. 47.
45 Iztaccíhuatl es el nombre de uno de los tres volcanes más elevados de
los Valles del México central y significa "la mujer dormida" o de blanco,
otra montaña sagrada que domina estos valles se encuentra a su lado, el
Popocatépetl "volcán humeante", activo todavía hoy en día.
46
Sahagún comenta que entre los aztecas había una estirpe de personajes que se
reconocían así mismo con ciertos saludos y palabras, externamente estas eran
algo así como "señor hermano mayor" o "señor hermano menor"; y en su habla
había juramento cuando decían "en verdad, así sea, es así, está averiguado",
entre otros. Este relator nos comenta que estos toltecas conocían de las
hierbas, eran médicos, astrólogos, utilizaban y trabajaban las plumas y
piedras, "conocían todos los oficios y en todo eran únicos y primos
oficiales, porque eran pintores, lapidarios, carpinteros, albañiles,
encaladores, oficiales de pluma, oficiales de loza, hilanderas y tejedoras
(...) eran buenos danzantes y gustaban del canto, (...) Adoraban a un solo
señor que tenían por dios, el cual le llamaban Quetzalcóatl, cuyo sacerdote
tenía el mismo nombre" Fray Bernardino de Sahagún, Historia general de las
cosas de Nueva España, México, Editorial Porrúa, décima edición, 1999, pp.
597-598.
Este mismo autor anota que precisamente este dios central para los toltecas,
entre otros pueblos, encumbraba y daba nombre a un cargo sacerdotal en
compañía de otro dios que encontramos igualmente en variadas culturas
mesoamericanas, nos referimos a Tlaloc, y que, dentro del pueblo mexica este
cargo podría traducirse como "Serpiente Emplumada Tlaloc Sacerdote", es
decir Quetzalcóatl Tlaloc Tlamacazqui.
47
Este dios es, como hemos venido comentando, un ejemplo de cómo se reúnen
varios aspectos en una sola deidad, y que según sus atribuciones se le va a
conocer como Ehécatl "señor del viento", Tlahuizcalpantecutli "señor de la
aurora" o "señor de la casa del alba", Ce Acatl, Xolotl, Kukulkán y Gukumatz
o Gucumatz. Estos últimos entre los Mayas con el mismo significado:
"Serpiente Emplumada", los quichés lo siguen nombrando Q´ucumatz.
Ampliaremos que Ce Acatl también significa "1 caña" esto es igual alaño de
1519 para el calendario actual, es decir, el año en que desembarcan los
españoles por la Vera Cruz.
48 "La presentación plana de la pirámide llama la atención sobre otro
símbolo muy frecuente en la tradición sagrada mexicana: la cruz en equis o
de San Andrés. Este glifo está representado varias veces relacionado con la
dimensión de lo 'terrestre' y lo 'manifestado". Agnese Sartori,Simbólica de
la Tradición precolombina, en Revista SYMBOLOS, número 7, solsticio de
invierno 93-verano 94, p.64. Agregaremos que las primeras representaciones
de esta cruz se encuentran entre los Olmecas que como para otras culturas
tradicionales era concebida, aunque no sólo, como la superficie de la tierra
con sus cuatro puntos cardinales y el centro como eje del mundo. También
este simbolismo nos habla del tiempo dividido a partir del cuaternario, de
las estaciones del año y del transcurrir del sol, de los tiempos propicios
para esperar las etapas agrícolas y las fases de la luna, de las edades del
hombre, los grandes ciclos de la humanidad y de la resolución de las
oposiciones entre un eje y otro o en un mismo eje. Para una mayor
profundidad de este simbolismo recomendamos el libro de René Guénon, El
simbolismo de la cruz, editorial Obelisco, Madrid.
49 Yólotl González nos recuerda una similitud con la concepción
cosmogónica tibetana en donde Yama, dios de la muerte, también ocupa un
lugar en el cielo, op. cit., p. 29.
50 Debemos anotar la similitud, según nos recuerda Federico González, con
la raíz yollotl en náhuatl, que significa corazón o interior, así como
palabras alternas o derivadas de esta. Yollo: hábil, inteligente, que tiene
buena memoria. Yollocalli: interior, seno, entrañas. Uei yollocayotl: valor,
osadía, grandeza de alma. Y agregamos el significado ya anotado de
Tepeyóllotl, "el corazón de la montaña." Para más detalles remitimos al
lector a la ya citada obra del autor en supágina 128 y siguientes. Miguel
León-Portilla nos comenta que in ixtli, in yóllotl significa "en el rostro,
en el corazón" y que corazón se deriva de la misma raíz que oll-in
"movimiento", yóll-otl da la idea de "movilidad", "la movilidad de cada
quien", desde su corazón op. cit. p. 149.
51 Sin lugar a dudas que estamos ante uno de los dioses que nos ofrece
gran cantidad de analogías para con otras culturas. Para las relaciones que
mencionaremos y otras más v. Federico González, op. cit. en particular el
capítulo XII"Energías descendentes y ascendentes".
52 Sobre su función de psicopompos podemos agregar que el muerto tenía
que cruzar las aguas del río (las aguas inferiores) Chicnahuapan es decir
"nueve aguas", que corrían por debajo de la tierra de occidente a oriente,
conectando con las aguas del mar superior. Para llevar a cabo este cruce se
sacrificaba al perro y se enterraba con el muerto, el perro posteriormente
lo cargaba en su lomo y lo transportaba por sobre las aguas hasta llevarlo
salvo a la otra orilla.
53 Federico González, op. cit. p. 138.
54 El lado de Huitzilopochtli es la "imagen del sol ascendente (de la
tierra al cielo), del cenit, del sur y el mediodía, y otro a Tlaloc (...)
dios de la lluvia, ligado al trueno, al relámpago, el rayo y el agua, deidad
descendente (del cielo a la tierra), emparentada con los dioses de la
fecundidad y la luna, númenes de la vegetación y la generación que sólo son
posibles cuando las energías del sol y la lluvia ascendentes y
descendentes, del cielo y de la tierra, del águila y la serpiente se unen
sin exclusión", Federico González,op. cit. p. 163. La imagen que ofrece la
simbólica del Templo Mayor es asombrosa en significados, el intercambio de
energías entre estos dos númenes nos hace pensar la relación que más
adelante veremos con el encuentro entre las aguas y el fuego
(atl-tlachinolli). Atl el agua, lo que fructifica y hace crecer,
tlachinolli, lo incendiado, el fuego y la fuerza del sol, a este último
corresponde Huitzilopochtli que es el númen joven, expansivo, hijo de
Tlaloc, este último dios antiquísimo que otorga formas y concede a su hijo
asentarse en esas tierras. Huitzilopochtli dios solar y Tlaloc de la lluvia
en un ir y venir continuo por ese eje, ¿acaso no recuerdan la imagen del
fuego líquido o agua ígnea, que no es otra que el argent-vif o el azogue de
los alquimistas? Diríamos que a pesar "de los usos y costumbres" que ya se
vivían en esta última etapa, los símbolos estaban ahí y hablaban por sí
mismos.
55 Este nombre es el de la Malinche, ya hemos mencionado más atrás su
relación con una montaña sagrada ubicada en el estado de Tlaxcala.
56 Yólotl González, op. cit. pp. 148-150. Esta misma autora relaciona a
Xolotl con un ritual en donde las direcciones determinaran los límites para
fundar una ciudad, esta deidad subía a lo alto de una montaña y desde ahí
arrojaba cuatro flechas hacia las cuatro direcciones del mundo, las flechas
marcaban el área que comprendería los rumbos de la ciudad, que no eran, sino
un reflejo de los rumbos del cosmos. Y es por cierto esta autora la que
refiere claramente a Xolotl, gemelo de Quetzalcóatl, con el planeta
Mercurio.
57 Aclaremos que es común encontrar este vocablo compuesto de
México-Tenochtitlan, esto se hace para distinguirla de la ciudad cercana
México-Tlatelolco, ya que en 1337 casi recién fundada la primera se
produjo una separación de algunos inconformes con el reparto del territorio,
trasladándose hacia las islas del norte y fundando así Tlatelolco, lugar
predestinado al estudio de los astros y de los códices.
58 Tlaltecutli o Tlaltecuhtli, es el "centro de la tierra", tlalli.
Tezcatlipoca y Ehécatl Quetzalcóatl entraron por su ombligo, xitle, asociado
también al templo de Mictlantecutli o Mictlantecuhtli que se llama Tlalxico
"ombligo de la tierra" que era una gran cueva ? y ahí adentro formaron el
cielo. Entraron a la montaña ? de donde emanan las aguas, tanto superiores
como inferiores, para separar así la tierra de las aguas o los distintos
planos o mundos. Ilhuícatl, es un vocablo nahuatl para referirse al cielo,
pero con esta misma palabra se designaba a la vasta extensión del océano
(las aguas superiores y las aguas inferiores). Al techo de las
construcciones también se le llama Ilhuícatl.
59 En el Tepeyac o Tepeyacac "en la punta de los cerros", se encontraba
el sitio de la madre de los dioses, Tonantzin o Teteo Innan, lugar que con
el devenir de nuestra espiral que hemos tratado de seguir, parece que llega
o da la luz plana del ocaso del día para entregarse a un simbolismo
exotérico, aunque significativo y relevante, la Virgen de Guadalupe, la
Virgen morena. Tlazoltéotl es la diosa tierra, venerada en la huasteca del
golfo de México y que después se le asoció a Teteo Innan, recordemos que
Tepeyollotl o Tepeyollotli, otro atributo de esta misma energía, fue la
deidad consagrada a la tierra, en particular a las cuevas, se le llamaba,
como se ha dicho ya "corazón de las montañas", que después se asoció a
Tezcatlipoca; al parecer y en cierto sentido, esto pasó a ser dominio
exterior, quedando otro interior hoy día con los, por llamarlos de alguna
manera, "discípulos internos" de Quetzalcóatl, es decir, los que en su
interno operan el cambio.
60 En Pensamiento y religión en el México Antiguo, p. 177.
61 Hemos comentado que había sacerdotes que llevaban ese cargo de
Cihuacóatl con injerencias en asuntos administrativos, hacendarios y
judiciales, he incluso Tlacaéletl o Tlacaélel tuvo este cargo después de su
victoria sobre los de Azcapotzalco, aunque esto claro corresponde a otro
nivel de realidad mucho más externa y contingente.
62 Fray Bernardino de Sahagún, op. cit., pp. 345-352.
63 Miguel León-Portilla. Toltecáyotl, aspectos de la cultura náhuatl.
México, FCE, 1980, pp. 305-307.
64 idem. pp. 402-404.
65 El relato de esta peregrinación es sumamente rico en diversos
aspectos, comentaremos sólo que esta diosa ya estaba ubicada en Malinalco
cuando esto aconteció y que hubo seis momentos de divisiones internas entre
los aztecas durante su peregrinaje, la tercera fue precisamente el abandono
de Malinalxóchitl (perteneciente al calpulli de Chalman), otro relato que
apuntamos atrás fue cuando Coyolxauhqui (perteneciente al mismo calpulli que
Huitzilopochtli, Huitznáhuac) quiso derrotar en el cerro de Coatepec a su
hermano el sol cuando este nació, fue la quinta disputa. Vendrá la expulsión
de Tizaapan por parte de los de Culhuacán, después de veinticinco años de
asentamiento mexica, por haber matado en una ceremonia a la hija de
Achitómetl, jerarca de Culhuacán, para luego acontecer este relato, el que
estamos apuntando en el cuerpo del texto y que es la sexta disputa para así
encontrar la señal que su númen protector les había prometido, asentando la
ciudad de Tenochtitlan en un año dos caña, 1325 dC.
66 El sol visible, Tonatiuh, tiene variadas formas y nombres según su
momento del día, por las mañanas al ascender es Cuahtlehuanitl "águila
ascendente", por las tardes al descender es Cuauhtémoc "águila que cae"
nombre como sabemos del último emperador mexica. La raíz tona significa
calor, energía y vida, itonal es "su alma", tonalli "su destino" y
tonalpohualli el libro de los destinos; sin embargo un exceso de esta
energía podía provocar la muerte, tonamiqui, "muerte por calor". Un signo
relacionado con el sol es el de ollin, que es un ojo al centro del que salen
rayos, tiene cuatro radios y varias representaciones, una de ellas se
encuentra en el cuenco de la urna o vasija del águila, cuahxicalli, en donde
se depositaban los corazones ofrecidos al sol, el cuahpiaztli "carrizo del
águila" era con lo que se sacaba la sangre del hueco dejado por el corazón.
67 El lugar de las siete cuevas, es Chicomoztoc, de donde parten los
siete pueblos: xochimilcas, chalcas, tlaxcaltecas, tepenacas, tlahuicas,
acolhuas y aztecas. De esta cueva previó, nacieron 1,600 deidades al caer un
pedernal del cielo y abrir la roca provocando la salida de los dioses.
68 Un aspecto poco conocido de Huitzilopochtli que nos señala Kirchhoff
es que se llamaba así mismo: "yo soy la luna", o sea Tecciztecatl, nombre
antiguo de la luna, calendáricamente es miquiztli "muerte", que confirma a
este dios en su asociación con la muerte... "por mi cuenta, me permito
añadir que este dios tenía como nombre calendárico ceteopacitl literalmente
'uno piedra', pero metafóricamente es 'uno cuchillo de obsidiana', y por
extensión cuchillo de sacrificio", Lina Odena Güemes, en "Paul Kirchhoff y
la historia antigua de México", Revista de Arqueología Mexicana, Vol. IV,
número 20, julio-agosto de 1996, p.64. Laurette Séjourné nos comenta que
Tecciztecatl antigua deidad relacionada con la luna y la procreación, en el
códice Borgia se le vincula con el sexto día que está regido por esta diosa
o dios que, entre otros símbolos, se le asocia también con el caracol marino
y agregamos, mismo que encontramos, nada menos que como un símbolo
fundamental ¡de Quetzalcóatl! v. El pensamiento náhuatl cifrado por los
calendarios, México, Siglo XXI, 1981. Y finalmente, Doris Hayden comenta que
Huitzilopochtli no tenía representación en la iconografía anterior a la
mexica, de hecho nos dice, no era el dios de la guerra para los mexicas
fundadores.
Fuente:
http://www.geocities.com/Athens/Atrium/9449/florycanto2.htm
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