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From: Biblioteca <mauroXXI@...> 
Date: Fri, 07 Oct 2005 18:26:19 +0200 
Subject: [Despertar] BOLETIN "SIN NOMBRE" Nº 56 
 
 
 
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AtivarnAshram.com  
 
  
      Contenidos del número 56 
 
Proposición reveladora (Ativarnashramî) 
 
 
Sobre la Realización (2ª parte) 
La mejor ayuda (Sri Ramana Maharshi) 
La noche que ha caído sobre Shiva (Sri Siddharameshwar Maharaj) 
La liberación, lo es de algo (Sri Nisargadatta Maharaj) 
Ponga fin a su ego (Sri Ranjit Maharaj) 
Un nadie no conoce la realización suprema  (Ativarnashramî) 
 
Palabras finales de sabiduría (Rumi) 
 
 
 
  
 
Proposición reveladora (Ativarnashramî) 
 
  
 
Nuestra visión y contemplación viaja al espejoŠ— ve y contempla lo que allí 
ve y contemplaŠ— y vuelve de regreso a nosotrosŠ— Entonces el ignorante se 
diceŠ— ³yo soy eso que estoy viendo²Š— mientras el sabio se diceŠ— ³yo soy 
el que ve eso que estoy viendoŠ— Estarlo viendo me hace saber que yo soyŠ— 
pero yo no soy lo que estoy viendo²Š— 
 
  
 
  
 
La mejor ayuda (Sri Ramana Maharshi) 
 
  
 
Pregunta: ¿Ayuda mi realización a otros? 
 
Maharshi: Sí, y posiblemente es la mejor ayuda que usted pueda dar a otros. 
Aquellos que han descubierto grandes verdades, lo han hecho en las 
profundidades quiescentes del Sí mismo. Pero, en realidad, no hay ningún 
«otro» a quien ayudar. Pues el Ser Realizado ve solo el Sí mismo, de la 
misma manera que el orfebre ve solo el oro mientras lo aprecia en diferentes 
joyas hechas de oro. Cuando usted se identifica con el cuerpo, el nombre y 
la forma están ahí. Pero cuando usted trasciende la consciencia del cuerpo, 
los «otros» también desaparecen. El Realizado no ve el mundo como diferente 
de Él mismo.  
 
  
 
  
 
La noche que ha caído sobre Shiva (Sri Siddharameshwar Maharaj) 
 
  
 
Os diré algo más para que conozcáis aún más a este ego. Este ego es la noche 
que ha caído sobre Shiva. El «yo» o el ego ha sido creado de la ignorancia. 
(Uno debe despertar tanto del conocimiento como de la ignorancia). «Yo soy 
de la naturaleza del conocimiento, yo soy consciencia», todo esto es 
egótico. «Yo soy el Brahman» también es egótico. Los verdaderos aspirantes 
comprenden este ego. No hay ninguna necesidad de decir «Yo soy el Brahman». 
En el momento en que uno lo dice, está separado del Sí mismo, pues ha creado 
la dualidad. En lugar de decir «Yo soy el Brahman» en palabras, uno tiene 
que embeber su significado. Entonces moráis en el Parabrahman. A morar en el 
Sí mismo, sin dualidad, se le llama «Experiencia». 
 
  
 
Todas las acciones y rituales carecen de significado a menos que se tenga el 
conocimiento del Sí mismo. El conocimiento «Yo soy Eso» es la realización. 
El nombre y la forma de un objeto no son el objeto mismo. Por ejemplo, una 
pared, que en realidad no es nada sino ladrillos y arena, no obstante es 
llamada una pared. Todos los demás objetos que no son nuestro Sí mismo no 
son verdaderos. Son meras palabras. La «Experiencia » significa «Yo soy 
Eso», y «Eso» es el Brahman. Cuando comprendemos nos damos cuenta de «Eso», 
eso es la «Experiencia». 
 
  
 
  
 
La liberación, lo es de algo (Sri Nisargadatta Maharaj) 
 
  
 
Interlocutor: Comprendo que todo el mundo está bajo la obligación de 
realizar. ¿Es su deber, o es su destino? 
 
 Maharaÿ: La realización es darse cuenta del hecho de que usted no es una 
persona. Por lo tanto, no puede ser el deber de la persona cuyo destino es 
desaparecer. El destino es el deber del que se imagina que es la persona. 
Descubra quién es ese y la persona imaginada se disolverá. La liberación, lo 
es de algo. ¿Qué es usted, para liberarse de qué? Obviamente, debe liberarse 
de la persona por quien usted se toma, pues es la idea que tiene de usted 
mismo la que le mantiene sumido en la esclavitud. 
 
  
 
  
 
Ponga fin a su ego  (Sri Ranjit Maharaj) 
 
  
 
Pregunta: Después de la realización, ¿puede un Maestro tener experiencias 
tradicionales, como matrimonio, hijos y sexo? 
 
Maharaj: Eso es su elección. No obstante, en ese caso hay algo en la mente, 
¿o no? La mente sigue ahí. La mente todavía va de un lado a otro. La mente 
es nada, ¿qué hacer entonces? Cuando usted está haciendo algo, usted está en 
la mente. Usted está atrapado en la mente. Es difícil comprender, porque el 
discípulo es ignorante. Así pues, trate de comprender al Maestro. El Maestro 
no tiene nada que ver con la mente. Ése es el punto principal en esto. Así 
pues, la cuestión de presenciar no surge. La mente es el presenciador 
siempre, la mente presencia todo. Cuando usted siente algo en la nada, 
¿desciende usted o no? Así pues, el discípulo está en la ignorancia, pero 
siente plena libertad en ella y piensa que esto es para mí. El Maestro ha 
hecho eso, de modo que yo también puedo hacerlo. ¡Sea el Maestro y entonces 
hable!  
 
A las gentes les agrada imitar al Maestro, pero no comprenden. La imitación 
es siempre limitada, ¿qué hacer entonces? La imitación de un diamante no 
puede ser real nunca. No imite; de otro modo, usted está bajo la influencia 
de la mente. Yo siempre hago hincapié en la comprensión, comprenda, 
comprenda. A menos que comprenda, usted no puede ser Él. Para comprender al 
Maestro verdaderamente, usted debe devenir Él. El Maestro le da a usted una 
señal roja y otra verde. Comprenda el ego, ésa es la señal roja, eso es lo 
más difícil. Ponga fin a su ego. Yo no existo. 
 
  
 
  
 
Un nadie no conoce la realización suprema (Ativarnashramî) 
 
  
 
Un nadie no tiene nada que realizar...— Un nadie no puede ser hecho nacer 
jamás...— Un nadie no crece...— ni se desarrolla...— ni muere...— Un nadie 
no puede ser hecho sujeto de castigo ni de recompensa...— Un nadie no 
dispone de voluntad...— ni de sabiduría...— ni de gloria...— Un nadie no 
entra ni sale jamás del samadhi...— Un nadie no conoce la realización 
suprema...— Todo el edificio del conocimiento se sustenta sobre un sólo 
punto...—: Si yo no soy en realidad este mí mismo calificado como 
«alguien»...— si yo realizo que yo no soy en realidad este mí mismo 
calificado como «alguien»...— instantáneamente quedará realizada la ilusión 
como ilusión...— y yo...— lo que quiera que yo soy...— toda mi inquietud ha 
cesado...— No hay ningún poder que pueda ser ejercido jamás sobre un 
nadie...—  
 
  
 
  
 
Palabras finales de sabiduría (Rumi) 
 
  
 
Durante años, copiando a los demás, traté de conocerme 
Desde dentro no podía decidir que hacer 
Incapaz de ver, escuché mi nombre 
Luego, salí afuera  
 
  
 
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