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Asunto:[RedLuz] Las Mujeres de la Diosa / Analia Bernardo
Fecha:Domingo, 12 de Marzo, 2006  14:04:42 (-0600)
Autor:Ricardo Ocampo <aina @...............mx>

RED IBEROAMERICANA DE LUZ 
VIII Aniversario (1998-1996) 
redluz-alta@... 
 
 
 
To: Foro SuperLupe / Sagrado Femenino <superlupe@...> 
Date: Sun, 12 Mar 2006 13:55:45 -0600 
Subject: Las Mujeres de la Diosa / Analia Bernardo 
 
 
 
LAS MUJERES DE LA DIOSA 
 
* El pecado original, la culpa de Eva, el Dios padre, el Diablo, no forman 
parte de esta cosmovisión ancestral 
 
* La arqueomitología desentrañó el tránsito de las culturas matrilineales a 
la patriarcal 
 
Analía Bernardo 
 
A mediados de la década de los 70, dentro del movimiento feminista de 
Estados Unidos, Zsuzsanna Budapest y Starhawk vincularon la tradición de las 
Diosas y de las brujas con las luchas por los derechos de las mujeres, 
creando junto a otras investigadoras de lo Sagrado Femenino una corriente 
espiritual cuya cosmovisión y práctica ritual no provenía de ninguna iglesia 
o religión judeocristiana. 
 
Así surgió el Movimiento de la Diosa, la Witchcraft y la Espiritualidad 
Femenina que celebra a la Gran Diosa inmanente en la naturaleza, en las 
mujeres y en las relaciones culturales que surgen de esa cosmovisión. 
 
Una espiritualidad que nos ha devuelto a las mujeres el derecho a la 
libertad de culto de lo Divino Femenino sin una autoridad religiosa 
masculina o gurú iluminado que defina en qué deben creer las mujeres y cómo 
hacerlo.  
 
Más bien, fueron las mujeres las se apropiaron de ese derecho recreando la 
antigua religión de la Diosa con proyecciones políticas, sexuales, de 
género, ecológicas y comunitarias que estuvieron presentes en las 
tradiciones de las brujas, sacerdotisas y chamanas en la Europa precristiana 
y en otros sitios donde la Gran Diosa expresaba las potencialidades de los 
cuerpos, almas, mentes y creaciones de las mujeres de manera positiva, 
otorgando libertad, dignidad y poder de vinculación con otros sin 
subordinación sexual. El pecado original, la culpa de Eva, el Dios padre, el 
Diablo y la necesidad de redención de la naturaleza caída no forman parte de 
esta cosmovisión ancestral. 
 
Hasta entonces las religiones que mayoritariamente las mujeres conocían y 
practicaban eran espiritualidades y teologías creadas y dirigidas por 
varones, centradas en figuras masculinas como Yahveh, Jesús, Alá, Krisna, 
Buda; donde la discriminación y desvalorización de las mujeres y de lo 
divino femenino se mantenía sin modificaciones desde hacia siglos. Con todo, 
dos milenios de cristianismo, por ejemplo, es un tiempo relativamente corto 
si se lo compara con el culto a la Gran Diosa, adorada a partir del 
Paleolítico Superior, 20 mil años a. C. y en el Neolítico agrícola, 7 mil 
años a. C., hasta las culturas clásicas de la antigüedad y los primeros 
siglos del cristianismo. Y aún cuando Constantino había cerrado los templos 
de las Diosas y declarado al cristianismo la religión oficial, los pueblos 
de Europa seguían practicando el culto de lo Divino Femenino con distintos 
nombres y ritos lunares, estacionales y chamánicos. 
 
Entonces, la Iglesia creó un sistema de persecución, tortura y muerte 
inimaginable para erradicar esta religiosidad tan arraigada en la vida de la 
gente común y que posicionaba a las mujeres en un lugar de respeto y 
dignidad, especialmente a las brujas como sacerdotisas de ritos lunares y 
agrícolas, parteras, conocedoras de hierbas sanadoras y anticonceptivas y de 
técnicas chamánicas de visión sagrada, como personas con poder personal, 
social y espiritual dentro de las comunidades. 
 
El retorno de la Gran Diosa 
 
En 1976, Merlin Stone publicó ³Cuando Dios era Mujer² abriendo el camino a 
una serie de estudios sobre la influencia de las religiones en la 
dignificación o en la opresión de las mujeres. Aquel libro fue pionero e 
inspiró otras investigaciones que reinterpretaron mitos, tradiciones, ritos 
y evidencias arqueológicas y antropológicas sobre la religión de las diosas 
prepatriarcales, realizados por Barbara Walker, Mónica Sjöö, Riane Eisler, 
Caitlin Matthews, Mary Daly, Vicky Noble, Charlene Spretnak, Carol Christ y 
las citadas Budapest y Starhawk. 
 
La espiritualidad feminista cuenta con el trabajo arqueológico de Marija 
Gimbutas, quien dirigió excavaciones en Europa Central y del Este, sacando a 
la luz evidencias de la Civilización de la Diosa -como ella la llamó- que 
evolucionó entre el 6 mil 500 y el 3 mil 500 a. C., de manera independiente 
de la Mesopotamia, como una sociedad pacífica que no construía armas de 
guerra y se dedicaba a la agricultura, el arte, el comercio y la religión, y 
en la que -según evidencias funerarias- no había una jerarquización de los 
géneros. Mujeres y varones se percibían como hijos de una Madre Origen 
común, la Gran Diosa, vivenciando algún tipo de igualdad de géneros. 
 
Gimbutas interpretó numerosas estatuillas de la Diosa, objetos rituales y de 
la vida cotidiana en los que se expresa esa cosmovisión sagrada asociada a 
los ciclos de la luna, de la mujer, de la naturaleza, de la conciencia 
humana y de todos los seres vivos con el arquetipo de la Diosa 
Pájaro-Serpiente creadora, la Diosa Sustentadora (del cereal, la agricultura 
y la cultura) y la Diosa de la Muerte y el Renacimiento. Una trinidad 
femenina más antigua que la cristiana o la hindú, por ejemplo, celebrada 
junto a sus hijas/os y consortes. 
 
Esta investigadora de origen lituano, hizo una lectura arqueomitológica, 
encontrando que las simbologías sagradas y arquetípicas de las diosas de 
culturas posteriores ya estaban presentes en los asentamientos neolíticos. 
Gimbutas destacó la continuidad de la cosmovisión de la Diosa neolítica 
procedente de las ³Venus² paleolíticas de las/los sapiens recolectoras y 
cazadores de las cavernas y su pervivencia en las tradiciones de las diosas 
posteriores al Neolítico que conocemos con el nombre de Eurínome, Gea, 
Ártemis, Hécate, Atenea, Isis, Nut, Maat, Inanna, Ishtar, Alat, Aserá, Rhea, 
Deméter, Perséfone, Diana, Juno, Minerva, Eire, Brigid, Freya, Baba Yagá, 
las Musas, las Parcas, las Gracias, entre muchas otras. 
 
Gimbutas comprobó la tesis de Jean Ellen Harrison, experta en mitología 
griega de Cambridge en los años 30, la primera en señalar que las diosas 
griegas procedían de una época histórica preolímpica anterior y que el 
casamiento de Hera con Zeus no existió en sus orígenes. Ese casamiento 
forzado, más bien reflejaba el tránsito, a veces dramático y violento, de 
las culturas matrilineales a la patriarcal luego de una conquista armada y 
una inversión de los mitos de origen. Incluso diferenciaba a los dioses 
guerreros de los agrícolas de la edad matrilineal: Hermes, Pan, Dionisio, 
indicándonos que el culto a las diosas no excluía lo Sagrado Masculino pero 
tampoco adoraba a un dios padre guerrero y dominante, ni a deidades 
masculinas que violaban y mataban a diosas y a mujeres como sucede en los 
mitos tardíos, surgidos de aquella conquista y reforma. 
 
Para Harrison los mitos griegos eran intentos, a veces groseros y 
desesperados, para cambiar la tradición de la Gran Madre por propaganda 
política-religiosa como es el mito de Atenea naciendo de la cabeza de Zeus, 
armada como una guerrera, reemplazando a la ancestral Atenea, una deidad sin 
padre, patrona de la sabiduría y la inteligencia y así presentar a los 
dioses ³archipatriarcales² (como Harrison los calificó) como primigenios, 
mejores y supremos. 
 
Robert Graves difundió fuera del ámbito académico el trabajo de Harrison 
pero fue Gimbutas la que proporcionó las pruebas arqueológicas de las olas 
invasoras patrilineales como así también la cosmovisión cultural y religiosa 
de la Gran Diosa hasta entonces considerada por muchos como simples ³cultos 
de fertilidad². 
 
Por su parte, la antropóloga Margaret Murray presentó pruebas de la 
tradición de las brujas como un chamanismo europeo cuyos orígenes se 
remontan a los chamanes/as paleolíticos y siberianos. 
 
Las neojunguianas Silvia Brinton Perera, Marion Woodman, Jean Shinoda Bolen 
y Clarissa Pinkola Estés, realizaron una tarea similar a la arqueológica a 
fin de desenterrar el arquetipo de la Gran Diosa de las profundidades del 
inconsciente personal y colectivo de las mujeres adonde la cultura y el ego 
patriarcal lo habían recluído, reprimiéndolo para que las diosas no 
otorgaran poder espiritual, emocional y cultural al cuerpo, la sexualidad, 
la libertad y la conciencia de las mujeres. 
 
Para las junguianas, los mitos tardíos como el de Atenea naciendo de la 
cabeza de Zeus se hicieron carne en las mujeres que fueron educadas según el 
ideario femenino de la mentalidad patriarcal, teniendo que adoptar en los 
últimos tiempos modos patriarcales a fin de ser reconocidas como ³Hijas del 
Padre² y tener éxito profesional o intelectual. 
 
Tealogía de la espiritualidad feminista 
 
Así, las prácticas del Movimiento de la Diosa cuentan con una tealogía (de 
Tea, la Diosa) rica y variada, procedentes de muchas fuentes -no sólo 
académicas- ya que no es un discurso unificado dictado por una autoridad 
centralizada.  
 
Para la tealogía, la Diosa es vivenciada por las mujeres de muchas maneras a 
través de unas cosmovisiones básicas con la clara intención de que no 
reproduzcan estereotipos femeninos y masculinos. A la Diosa creadora se la 
celebra en la naturaleza como una deidad que permanece inmanente en el mundo 
y el universo que ha creado. Ella es la vida, la naturaleza, la creación, el 
espíritu, en las plantas, las montañas, los lagos, los animales y las 
personas. Es la reina del cielo, de la tierra y del otro mundo, abarcando 
los tres mundos como sucede con la Triple Pachamama: Janaj Pacha, Kay Pacha 
y Uku Pacha.  
 
La tealogía de la Diosa comparte muchas visiones con tradiciones de pueblos 
originarios e indígenas que celebran lo Sagrado Femenino en las diosas Andra 
Mari, Cerridwen, Ilamatecutli, Ixchel, Pachamama, Mujer Araña, Mujer 
Bisonte, Sedna, Qomolagna, Nu Kwa, Amaterazu, Pele, Iemanjá, Umai, Kali. 
 
La Creadora se presenta cíclicamente como triple Diosa: la Virgen de la luna 
creciente y de la primavera (virgen porque se pertenece a sí misma), la 
Madre o Adulta Plena de la luna llena y del verano, y Anciana Sabia de la 
luna menguante y del otoño para luego transformarse en la Diosa Oscura de la 
luna nueva y del invierno, el aspecto que está por detrás de la trinidad 
manifiesta. Ella es celebrada por las mujeres de este movimiento en cada 
ciclo lunar y en cada estación. 
 
La Triple Diosa celebra las tres edades de la mujer y a las tres 
generaciones de mujeres que conviven en un mismo tiempo y cultura. Y vincula 
a las/los antepasados con las mujeres y varones del presente y con las 
generaciones futuras. 
 
Esta Trinidad Femenina también es un arquetipo en la conciencia profunda de 
la mujer en cualquier edad biológica porque expresa diferentes procesos 
internos y capacidades para ser y actuar. En mi trabajo con la Triple Diosa, 
este arquetipo expresa la energía vital, la autoestima y la libertad (la 
Virgen), la capacidad de vinculación con otros/as sin subordinación (la 
Adulta) y la capacidad de cambio y transformación (la Anciana), mientras que 
un poder transpersonal más hondo sostiene a todas esas cualidades (la 
Oscura, la Diosa Origen). 
 
Además, muchas diosas son patronas o protectoras de una potencialidad 
específica: la diosa del amor, de la fertilidad, de la sanación, de las 
artes, de la justicia, etcétera, y las mujeres las invocan para una 
problemática en particular con sus nombres: Afrodita, Ceres, Higeia, las 
Musas y Themis respectivamente, o sus equivalentes indígenas. 
 
Este movimiento no es un monoteísmo con polleras (faldas), por eso también 
celebra lo Sagrado Masculino a partir del ancestral arquetipo del Dios 
Astado de la tradición paleolítica y del Dios de la Vegetación neolítico 
como hijo, amante consorte e iniciado con diversas manifestaciones 
estacionales y cíclicas. 
 
Círculos y asambleas 
 
Budapest y Starhawk junto a otras brujas y sacerdotisas se han dedicado a la 
formación espiritual de las mujeres en las asambleas y círculos con 
conciencia de género. Han publicaron libros con rituales para los Sabbats 
estacionales y los Esbats lunares. Y proponen ritos de iniciación a la 
menstruación, la mediana edad, la maternidad y la menopausia. Y otros 
rituales para afrontar problemáticas como el abuso sexual, detener a un 
violador, decidir la interrupción de un embarazo no deseado, tratar la baja 
autoestima, el odio hacia el cuerpo o la depresión. 
 
También hechizos de magia femenina como medios para dirigir la conciencia 
ante necesidades básicas de trabajo, vivienda, sanación, estudio, pareja. Es 
una espiritualidad donde la magia se suma al trabajo político o psicológico 
por los derechos de las mujeres, y en la que la sabia serpiente, el 
triángulo de la vulva y la sangre menstrual son algunos de los símbolos de 
sacralidad femenina que vuelven a ser utilizados por las mujeres. 
 
En este movimiento no existen estructuras eclesiales ni dogmas ni papas y 
toda mujer puede celebrar a la Diosa tenga mucha o poca formación previa, 
convocando a otras y formando un grupo. En EU hay asambleas de mujeres 
heterosexuales y/o lesbianas y están las que integran a mujeres y varones; 
en ellas se promueve un compromiso con la vida del planeta y la justicia a 
través de acciones individuales y colectivas. 
 
La Diosa en América Latina 
 
En la región, las mujeres tenemos noticias de los libros, talleres y 
celebraciones del Movimiento de la Diosa. Quizás lo más desafiante sea 
invocar a una deidad femenina en esta parte del continente donde la religión 
masculina sigue influyendo en la autoestima de las mujeres, negándole 
derechos y presentando a María como una mujer subordinada al Dios masculino. 
 
Cuando las latinoamericanas escuchan hablar de la Gran Diosa en relación a 
sus problemáticas la reciben como un manantial de agua fresca en medio del 
desierto. Después de todo, hace tan solo cinco siglos que las mujeres 
adoraban a las diosas precolombinas y aún lo siguen haciendo en muchas 
comunidades. Así, las mujeres de la Diosa en América Latina estamos 
rescatando a las diosas indígenas a fin de reencontrar en ellas la dimensión 
sagrada de nuestros derechos. 
 
Feministas académicas y políticas suelen temer que esta espiritualidad sea 
una moda escapista que aleje a las mujeres de la lucha por los derechos, ya 
que todas las religiones que han conocido han sido opresivas y no imaginan 
algo diferente. Pero las tres décadas del Movimiento de la Diosa son 
suficientes para comprobar la íntima relación que han tejido las feministas 
espirituales entre derechos y espiritualidad. Para las que celebramos a la 
Diosa ambos hilos se tejen juntos. 
 
En ³La Danza en Espiral², Starhawk expresa que el movimiento feminista de 
por sí es mágico-espiritual, además de político. Es espiritual porque está 
dirigido a la liberación del espíritu humano, a sanar nuestra fragmentación, 
a llegar a estar completas. Es mágico porque cambia la conciencia, expande 
nuestra percepción y nos da una nueva visión, utilizando un concepto de la 
brujería, esto es, el arte de cambiar la conciencia a voluntad. ³Para mí 
había una conexión natural entre el movimiento para darle poder a las 
mujeres y una tradición espiritual basada en la Diosa², expresa Starhawk. 
 
Para las mujeres de la Diosa, la religión es una dimensión de la vida 
demasiado importante para dejarla sólo en manos de los varones y de las 
religiones patriarcales como únicas opciones de espiritualidad. Las mujeres 
que no se identifican con el ateísmo o el agnosticismo, desean terminar con 
el vacío de sacralidad que el patriarcado dejó en sus almas y cuerpos. Un 
vacío casi siempre ocupado por imágenes negativas de sí mismas. El retorno 
de la Diosa expresa esa necesidad y ese derecho. 
 
 
La autora investiga tradiciones sagradas femeninas y trabaja con el 
arquetipo de la Triple Diosa. 
analiabernardo@... 
 
 
Bibliografía 
 
Starhawk, "La Danza en Espiral. El Renacimiento de la 
Antigua Religión de la Gran Diosa². Ed. Obelisco, 
Barcelona, 2002 (primera edición en inglés 1979). 
 
Susana Budapest, "El Poder Mágico de las Mujeres. 
Artes esenciales de la Espiritualidad Femenina", Ed. 
Robin Book, España, 1995 (primera edición en inglés 
1980). 
 
Susana Budapest, "Cada día es una fiesta. La Abuela 
del Tiempo. Celebraciones, hechizos y objetos sagrados 
para cada mes del año², Ed. Obelisco, Barcelona, 2001 
(primera edición en inglés 1989). 
 
Susana Budapest, "La Gran Madre Luna", Ed. Obelisco, 
Barcelona, 2001 (primera edición en inglés 1991). 
 
Vicky Noble, ³Madre Paz, un camino hacia la Diosa a 
través del mito, el arte y el tarot², Ed. Cuatro 
Vientos, Chile, 1991. 
 
Barbara Walker, ³The Woman¹s Encyclopedia of Myths and 
Secrets², Harper & Row, Usa, 1983. 
 
Marija Gimbutas, ³The Goddeses and Gods of Old Europe, 
Myths and Cults Images², University of California 
Press, Los Angeles, 1982. "Diosas y Dioses de la 
Antigua Europa", Ed. Istmo, Madrid, 1991. 
³The Language of the Goddess², Harper & Row, San 
Francisco, 1989. "El Lenguaje de la Diosa", Ed. Dove, 
Oviedo, 1996. 
³The Civilization of the Goddess: The World of Old 
Europe², Harper San Francisco, 1991. 
 
Riane Eisler, "El Caliz y la Espada", Ed. Cuatro 
Vientos, Chile, 1990. 
 
Jean Ellen Harrison, ³Mitología², Ed. Nova, Buenos 
Aires, 1947. 
 
Margaret Murray, ³Witch Cult in Western Europe². 
Oxford University Press, 1921. 
³El Dios de los Brujos². Fondo de Cultura Económica, 
1985. 
 
Robert Graves, ³La Diosa Blanca², Alianza Editorial, 
1983. 
 
Analía Bernardo, "Eurínome, la Diosa Creadora", 
Colección Mitología Femenina, edición digital de 
autor, Buenos Aires, 1997. 
 
Analía Bernardo, "Deirdre y la Diosa del Amor", 
Colección Mitología Femenina, edición digital de 
autor, Buenos Aires, 1999. 
 
Analía, Bernardo, "Esfinges, Gorgonas y Sirenas, las 
desafiantes del lado oscuro", Colección Mitología 
Femenina, edición digital de autor, Buenos Aires, 
2001. 
 
 
Fuentes: 
 
Triple Jornada 
http://www.jornada.unam.mx/2005/10/03/informacion/86_diosa.htm 
 
Foro SuperLupe 
Lo Sagrado Femenino 
Primer foro en internet en español sobre el retorno de la Diosa 
www.elistas.net/foro/superlupe 
superlupe-alta@... 
 
 
 
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