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Asunto:[RedLuz] Equinoccio / Marzo 20 / Meditacion Global
Fecha:Domingo, 12 de Marzo, 2006  18:34:08 (-0600)
Autor:Ricardo Ocampo <aina @...............mx>

RED IBEROAMERICANA DE LUZ 
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Calendario Espiritual RedLuz 2006 
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MEDITACIONES GLOBALES 
PROXIMAS CITAS 
 
 
- 14 de marzo. Luna llena. Eclipse lunar. 23:36 
- 17 de marzo. Día de San Patricio. 
- 20 de marzo. Equinoccio. 18:26 
- 29 de marzo. Luna nueva. Eclipse total de sol. 10:16 
- 31 de marzo. Día de César Chávez y los migrantes. 
- 5 de abril. Día del Arbol. 
- 9 de abril. Domingo de Ramos. 
- 13 de abril. Luna llena. Festival de Pascua. 16:41 
- 15 de abril. Sábado de Gloria. 
- 16 de abril. Domingo de Resurrección. 
- 22 de abril. Día de la Tierra. 
 
 
 
* * * * * * * * * * 
 
 
 
Puedes consultar el horario mundial y convertir estos horarios GMT 
(Greenwich) para tu localidad en 
http://www.timeanddate.com/worldclock/fixedform.html . 
La hora en todo caso puede variar, mientras le dediques 20 minutos en el día 
indicado. Puede ser a las 12:00 tiempo local o cualquier otra hora que 
elijas, mediante rezo, oración, meditación o cualquier otro método ritual, 
creativo, artístico o tradicional según tus costumbres. Enfoca en tus 
intenciones el mundo que deseas como si ya lo estuvieras viviendo, justo, 
solidario, armonioso, divertido y amoroso. Nos unimos además todos los días 
a las 12:00 h. locales en todo el mundo cuando hay hambruna, amago de guerra 
o catástrofe en algún lugar. 
 
 
 
* * * * * * * * * * * 
 
 
 
EQUINOCCIO DE PRIMAVERA 
 
        Es el festival de la fertilidad, para algunos resultará sorprendente 
que comencemos a partir de esta fecha aunque estemos acostumbrados a 
celebrar el año nuevo el día 1 de enero, lo cierto es que la fecha resulta 
mucho más arbitraria, más artificial que la presente que haría coincidir el 
principio del año con el inicio de la primavera, inaugurando el ciclo de las 
estaciones. 
 
        Como sabemos, el primer día de primavera es también el primer día 
que empieza el primer signo del zodiaco solar, "Aries", de ahí que muchos 
cultos y sociedades esotéricas como p.e., los rosacruces hagan coincidir con 
el 21 de marzo el inicio de su calendario, con lo que el año seguiría un 
proceso natural tanto en la secuencia estacional como en la secuencia 
zodiacal, siguiendo los signos su orden correlativo, en esto no hacen sino 
seguir el esquema de antiguas tradiciones europeas, especialmente de los 
cultos sagrados aunque también solares, como lo es el céltico, ya que en 
este se celebran una de las grandes festividades druídicas. 
 
        Los días que anteceden al equinoccio vernal eran considerados en la 
antigüedad como los días de purificación como veremos en nuestros últimos 
capítulos, Varrón, se afirma en el significado purificatorio de los últimos 
días del año romano que empezaban en el equinoccio vernal hasta el año 45 y 
ello es común a muchos pueblos, los mayas guardaban así mismo continencia y 
no salían de sus casas por considerar críticos y nefastos a los últimos 5 
días del año (días sin nombre), ceremonias similares a las romanas hay 
también en la pascua judía. 
 
        En el anterior párrafo, que está extraído de investigaciones 
astrológicas de Demetrio Santos se resalta como tiempo de purificación los 
días que anteceden al nacimiento de la primavera y el resurgimiento de la 
diosa natura, alrededor de esta fecha y de los conceptos de muerte y 
resurrección surgieron los ritos de las Semana Santa cristiana, el 21 de 
marzo es uno de los días señalados por los magos en general vinculados al 
culto de la naturaleza. 
 
        Un símbolo que debiera estar relacionado con está celebración es el 
de la rueda, el valor de la rueda es el de evocar un proceso cíclico, en 
este caso la rueda de las estaciones o la rueda del zodiaco que como hemos 
dicho se inicia en esta fecha, tiene el significado oculto de la renovación, 
del comienzo de un ciclo nuevo con toda una serie de nuevas posibilidades, 
la naturaleza renace, el mundo revive la fuerza activa dormida en el 
silencio del invierno, despierta de nuevo a la vida, esta celebración se 
hace cuando es posible al aire libre, suele colocarse sobre el altar un 
disco o una rueda de 8 radios, la estrella o rueda de 8 brazos es un símbolo 
arcaico de la natura, de la diosa y también de Sirio que está vinculado a 
múltiplesclaves dentro del conocimiento oculto, en Egipto era la estrella de 
Isis, la diosa asociada a la naturaleza y a la fertilidad de los campos 
entre otras cosas, los antiguos druidas la planteaban igualmente si se 
abrían 8 puertas cósmicas a lo largo del año lo que relacionaría igualmente 
el ciclo o rueda con la idea de una división óctuple, algunos tienden a 
vincular este concepto con la tradición mística de la optoada,  
 
        El fuego formará parte del ritual y se colocará en el centro del 
circulo mágico, las sacerdotisas se encargarán de trazar el circulo y de 
invocar a los 4 elementos, Fuego, Aire, Agua y Tierra, de los que según los 
antiguos estaba constituida la materia. 
 
        Después de esto la sacerdotisa se colocará en el oeste y a 
continuación el sacerdote entrará en el circulo para colocarse ambos en el 
con una vara en la mano, acto seguido la sacerdotisa hará la invocación del 
ritual para después trazar el pentagrama invocante con la vara y entregar la 
vara y las disciplinas al sacerdote. 
 
        A continuación entra en escena un tercer personaje, la doncella, 
entregando una vela encendida al sacerdote con la que este prenderá el fuego 
central, luego el y la sacerdotisa abren un baile de parejas durante el cual 
cada pareja saltará por turnos sobre el fuego, la última pareja en saltar 
antes de que el fuego se extinga es castigada en tono festivo y lúdico en 
términos parecidos a los del conocido juego de las prendas, tras la 
celebración vienen las tortitas y el vino. 
 
        Este es sin duda en los distintos cultos, un festival de fertilidad 
por excelencia, ya que se celebra en la entrada de la primavera y con ella 
la resurrección de natura, se busca por tanto solicitar de las fuerzas 
cósmicas que los campos den buenas cosechas y que las reses obtengan sana y 
abundante prole, he aquí que aparece especialmente apropiada en esta fecha 
la celebración del gran rito que consiste en un acoplamiento ritual (real o 
simbólico) entre los oficiantes masculinos y femeninos de hecho en algunas 
poblaciones de Europa se conserva la creencia de que la pareja de campesinos 
que cultivan un campo deben cohabitar sexualmente sobre su tierra durante 
estas fechas en un ejercicio de magia simpática que pretende reproducir la 
unión entre el cielo y la tierra y que hace fértil a esta última y favorece 
las cosechas. 
 
        Si se tratara de una fiesta agraria no sería menos que una fiesta 
solar, dado que coincide con el equinoccio de primavera lo que la convierte 
en una de las cuatro fiestas de adoración al astro rey, si establecemos el 
ciclo rítmico marcado por el sol podríamos decir que comienza el 21 de marzo 
en un punto neutro o de equilibrio para que se crezca en fuerza y duración 
progresivamente hasta el solsticio de verano de San Juan, momento en el que 
el sol alcanza su máximo poder, su cenit, pero llegar es también comenzar a 
regresar y así el punto de máximo auge es aquel en el que se inicia la 
decadencia y el sol empezará a menguar progresivamente hasta alcanzar de 
nuevo un punto neutro o de equilibrio, el equinoccio de otoño, el 21 de 
septiembre, pasada esta fecha la progresión descendente continúa hasta 
llegar a la misma expresión de poder solar, el solsticio de invierno, 
navidad, donde el sol agoniza antes, el sol renace como un niño y comienza 
de nuevo su ascensión hacia el nivel de equilibrio que marcará el equinoccio 
de primavera, inevitablemente su valor como festival solar hace que se le 
dediquen hogueras, fuegos y velas, pero su valor como festival agrario 
predomina de modo que el simbolismo floral se hace aun más importante. 
 
 
 
----------- 
 
 
 
 LA RUEDA DE 8 RADIOS. 
 
  
 
        El ígneo Demetrio Santos en investigaciones sobre astrología nos 
habla del valor de estas fecha en otras culturas. 
 
        Era celebrado el equinoccio Vernal de primavera entre los egipcios 
(paso, pascua, tránsito), siendo la pascua hebrea un reflejo o trasferencia 
del rito egipcio u oriental, los babilonios también celebraban en este día 
el comienzo de las festividades que duraban 11 días en honor a MARDUK. 
 
        Según Varrón, los días previos al equinoccio de primavera eran de 
purificación, y el año romano hasta el año 45 (A. de J.), comenzaban en 
estas fechas. 
 
        Kurt Slienann, en "Historia de las magias" nos da nuevos datos sobre 
este día. 
 
        Abano recomienda otro dibujo mágico, 4 círculos concéntricos para la 
invocación de los buenos espíritus, a primera hora del día del señor de la 
primavera. 
 
        En el cristianismo surgieron alrededor de este eje equinoccial toda 
una serie de festividades entre las que destacan el ciclo pascual, resulta 
también curioso comprobar que las celebraciones del mes de mayo, en pleno 
esplendor de la primavera y de la naturaleza exultante, suceden exactamente 
una cuarentena después del 21 de marzo, siendo la cuarentena el tiempo de 
descanso después del parto y pudiendo asociarse esta festividad precisamente 
con el parto de la diosa natura. 
 
        Gebú Urdiz en "Magia Delle Runne", hace remontar el origen de estas 
fiesta equinocciales hasta tiempos neolíticos cuando se unieron en las bajas 
llanuras del norte de Europa dos culturas distintas de diferente 
procedencia, una era esencialmente campesina con la característica de 
enterrar a sus muertos y de origen no ario, y la otra descendiendo de las 
zonas hiperbóreas, estas traen consigo las sagas de una religión 
Uránico-Solar y está formada por agricultores, pastores y guerreros que 
tienen el hacha de dos filos para luchar, tienden a la expansión, a la 
movilidad y utilizan la cremación y remontan sus orígenes al cielo y poseen 
las runas, los solsticios y equinoccios serían fechas de culto en la nueva 
cultura resultante y se mezclarían tanto los simbolismos ígneos y solares 
como los agrícolas y de fertilidad, los equinoccios eran celebrados como 
fiestas diurnas y los solsticios eran fiestas nocturnas. 
 
        Nuestra pascua conserva algunos vestigios, la primera de ella se 
refiere al equinoccio de primavera, el huevo del mundo está a punto de 
abrirse y generar justo en el punto en que se manifiesta la diosa Ostara 
(pascua), en alemán Ostern y en ingles Eastern, o sea , la que viene del 
este, tenían lugar danzas y ceremonias en los bosques sagrados, para 
celebrar el inicio de las labores agrícolas y la reanulación de las 
aventuras en la tierra y en el mar, se mantienen los mismos significados y 
símbolos ya planteados y especialmente el de la diosa, pero se añade un 
símbolo nuevo asociado comúnmente con la pascua, mucho podría hablarse del 
simbolismo del huevo, ese símbolo tan común a esas fechas y si antiguamente 
se preparaba cociendo un huevo y colocándolo sobre un pastel o bizcocho 
recibiendo en algunas localidades de España el nombre de hornazo o en la 
religión de Cataluña el de mona, a  menudo el huevo se pintaba, decoraba o 
adornaba con tinta. 
 
        En EE.UU. se mantiene aun muy especialmente esta tradición de 
regalar huevos por pascua, con el tiempo el huevo real fue sustituyéndose 
por su reproducción en chocolate, haciendo las delicias de grandes y chicos, 
pero ¿porqué un huevo?, la razón está en su valor simbólico, el huevo es 
símbolo de aquello que aun no existe pero que contienen en su interior la 
esencia de la vida presta a manifestarse en cuanto se produzca la eclosión, 
es igualmente la semilla de forma similar que contiene aquello que deberá 
germinar y crecer a partir de ella, la semilla, el huevo, el óvulo y la 
bolsa que se forma dentro de la madre tienen el mismo simbolismo, el de 
aquello que permanecía sumergido en la noche (la tierra, la cáscara, el 
invierno, la no existencia, ...) y de pronto surge de su caparazón y brota 
hacia la vida. 
 
        Numerosas tradiciones ocultistas plantean el inicio de la creación 
como la eclosión del huevo cósmico, la esencia que contiene todas las 
potencialidades y que nutre a todo lo creado, su relación con la primavera 
se nos hace así de clara, dado que ella simboliza precisamente la apertura 
del huevo y el nacimiento de la vida. 
 
        La importancia del equinoccio vernal afecta a muchas corrientes como 
vemos y una de ellas es la alquimia, el propio Fulcanelli, plantea en su 
"Mystere des Catedrales" que en esta fecha se inicia la gran obra alquímica, 
lo que por supuesto tiene un valor mucho más simbólico que real, de paso 
indicaremos que el huevo filosófico es un elemento sumamente importante 
entre los materiales del alquimista puesto que será en su interior donde se 
desarrollará la gran obra, para los aficionados no será difícil hallar aquí 
una conexión entre microcosmos y macrocosmos al ver que el huevo se asocia 
tanto a la natura como al hombre que es para muchos el instrumento en cuyo 
interior se operan las trasformaciones. 
 
 
 
El huevo, el embarazo, la semilla, el óvulo donde se gesta el que tiene que 
nacer, todo tiene un mismo simbolismo 
 
  
 
        En China se llevaba a cabo en los equinoccios el culto a los 
antepasados, un anciano o sabio del lugar leía la oración mientras 
permanecía de rodilla mirando las tablillas de los antepasados que se 
colocaban encima de un altar, Demetrio Santos señala que entre los judíos se 
practicaba incluso previamente a esta celebración, un régimen alimenticio 
especial, el ayuno total, hibernación, este es un procedimiento para 
disminuir el desequilibrio orgánico al pasar por un punto critico y el 
animal rejuvenece tras la hibernación y de ahí que venga recomendando tal 
método, de aquí se deriva la cuaresma cristiana en el tiempo biológicamente 
más critico del año. 
 
        Entre los judíos, la pascua  (equinoccio Vernal) era el tiempo más 
critico por lo que se comían alimentos especiales, entre estos alimentos 
especiales tenemos el pan sin levadura o el pan ácimo, en sí todo este 
proceso parece apropiado para los días que preceden a la entrada en 
primavera puesto que el ayuno es en si un proceso de limpieza interior en 
que el cuerpo al no recibir alimento exterior quema los depósitos sobrantes 
en el intestino almacenado en forma de grasas. 
 
        Resulta coherente con todo lo expuesto, la idea de  depurar el 
propio organismo como el organismo de la Tierra, antes de empezar un nuevo 
ciclo biológico. 
 
  
Fuente: 
 
http://www.thaisyjosef.com/nochedesanjuan/equinoccioprimavera/equinoccioprim 
avera.htm 
 
 
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