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Asunto:[RedLuz] Ensayo sobre la Toltequidad / Enrique Sanchez Constantino
Fecha:Miercoles, 23 de Diciembre, 2009  11:40:11 (-0600)
Autor:Red de Consciencia <lacasadelared @.....com>




Para: Tradiciones Ancestrales Amerindias <sertierra@googlegroups.com>
Fecha: 23 de diciembre de 2009 11:38

Asunto: Ensayo sobre la Toltequidad

De: enrique sánchez constantino <zanzekan_tinemi1@yahoo.com.mx>


Comparto con ustedes en este año que concluye, Un breve ensayo sobre las ideas que me inquietan, retomando las enseñanzas de quienes han influido en mi pensamiento y postura frente a la vida.
 
Deseo para ustedes felices fiestas y ante todo mucha salud y bienestar para ustedes y los suyos.
 
Vaya un abrazo fraterno y mis mejores deseos para este 2010 que está por llegar!.
 
Enrique Sánchez Contantino
 
P.D. Cualquier observación la agradeceré.
 
 

Ensayo sobre el arte para vivir desde la Toltequidad.

Por Enrique Sánchez Constantino. 
 

INTRODUCCIÓN 
 
 

“El siguiente que vino a hablarme fue Silvio Manuel, dijo que a él le importaba lo práctico. Me dio una fórmula, un encantamiento para las horas en que mi tarea fuese mayor que mi fuerza, ése fue el encantamiento que me vino a la mente, la primera vez que recordé a la mujer nagual.

YA ME DI AL PODER, QUE A MI DESTINO RIGE.

NO ME HAGARRO DE NADA, PARA ASÍ PODER VER.

¡NO TEMO YA A NADA PARA ASÍ PODER, ACORDARME DE MI.

SERENO Y DESPRENDIDO.

ME DEJARÁ  EL ÁGUILA PASAR A LA LIBERTAD!”

 

Fuente: “El Don del águila”. Castaneda, Carlos. Buenos Aires, Argentina. 1998.

 
 

21 de diciembre del 2012. Día de la Jornada Mundial por la Paz y la No Violencia.

 

El 2012 es una fecha muy importante para México y el Planeta. Porque está registrada en una de  las versiones de la calendárica Maya, asimismo está acompañada de unas profecías que anuncian grandes catástrofes climatológicas, - es algo que ya estamos viendo-, además de guerras, pestes, hambre, en fin violencia de todo tipo, etc.  Estas profecías también indican el retorno de la Serpiente Emplumada como Makuilshochitl (Cinco Flor).

 

En fin, es necesario buscar soluciones globales a los problemas planetarios de ALIMENTO, VIVIENDA, TRABAJO, EDUCACIÓN Y SALUD. Y por ello presentamos ante ustedes este documento, con propuestas concretas de organización, planeación y operación.

 

Por otro lado aprovecho este espacio para sintetizar la Declaración de Principios, Plataforma Cultural y Oferta Cultural del Movimiento por la No Violencia y la No Intervención. OLIN-A-HIMSA. A saber:

 

Nos pronunciamos por la no violencia y la no intervención, el respeto a la diversidad pluriétnico y pluricultural, el respeto a los Derechos Humanos y la Bioética, el Desarrollo Sustentable, el Trueque, el Tequio y la Guelaguetza. Así como la organización de Calpulis y sus instituciones.

 

Un saludo fraterno. Desde territorio tolteka, 1 de enero del 2010. Seis caña, año Seis Lluvia- Diez Casa- 2009- 2010. En la Cuenta Unificada de Anawak.

 
 

Capítulo I Alimento. Senteotl, Unidad Divina.Divina Semilla. Divino Maíz.

 
 

“Amaos los unos a los otros, ayudaos entre vosotros en la necesidad, con la manta con la joya, el salario y el alimento. Pues no es verdad, no es cierto si despreciáis a quienes os rodean”.

“Dad limosna a los hambrientos aunque tengáis que quitaros vuestra comida. Vestid al que va en harapos aunque vosotros mismos quedéis desnudos. Socorred al que os necesita aún a costa de vuestra vida. Mirad que es una vuestra carne y una vuestra humanidad.”

“Recordad al anciano, la anciana, el indigente, el desdichado, al que no se alegra, al que no es feliz, al que tiene pegado el intestino (de hambre), al que no encuentra su casa y vive en confusión, al que derrama sus lágrimas y muerde sus uñas (de desesperación)”.

“A quienes llevan las manos atadas a la espalda, a quienes donde las fieras, en las cárceles de la miseria van penando, a quienes por los desiertos y los montes se fatigan tras el chile y la sal, las verduras y el agua, a quienes son engañados en las plazas y tienen los labios resecos”.

“Poned junto a vosotros a quienes son las manos y los pies del pueblo; no con indiferencia los saludéis ni con negligencia soportéis recíprocamente vuestras cargas. Pues vosotros sois guerreros águilas, ocelotes, sois el sostén y el remedio”.

 

                                 (Wewetlatoli, palabras antiguas).

 
 

Amable lector este capítulo está dedicado al alimento y hemos decidido iniciar por los aspectos cosmogónicos del maíz.

 

Los anawacas (los originarios de Anawak) creemos que la energía por sí misma es consciente. El nawal (lo oculto), es todo y el tonal (lo evidente), es lo que percibimos del todo, del nawal. Y, todos los seres tenemos un cierto grado de consciencia, por lo tanto el Universo como un todo se da cuenta, tiene una intención.

 

La consciencia cósmica recibe el nombre de Senteotl, unidad divina, un término que también significa divina semilla, que es el maíz.

 

A fin de crear el mundo, Senteotl se transforma en Ometeotl.

 

Ometeotl:Divina uni dual trinidad.

(Tomado de la página www.templotolteca.com)

 

“A pesar de que la creencia en la Santísima Trinidad es asociada con los cristianos, también la encontramos en otras religiones de la tierra. Los hindúes llaman a los tres aspectos divinos Brama, Vishnu y Shiva, el creador, el conservador y el destructor del Universo. Los budistas los consideran proyecciones de Buda Maitreya. Los egipcios los adoraban con los nombres de Amón, el padre, Isis, la madre, y Osiris, el hijo. Aun una religión tan monoteísta como la judía, tiene una trinidad formada por Yavhé, la Shekinah o sabiduría, y el Meshiah o mediador.

 

El origen de esta doctrina es psicológico, pues el número tres es el primero en que se trascienden lo par y lo impar, entrando propiamente en la esfera de la creación; además, expresa la mecánica del acto perceptual, compuesto de un sujeto, un objeto y una relación. En otras palabras: debido a nuestra conformación psíquica, nosotros desdoblamos el mundo para poder entenderlo. Es natural que las creencias de los pueblos reflejen tal estructura en su concepción de lo Divino.

 

Los antiguos mexicanos también concibieron a la Divinidad como una trinidad, y le dieron el nombre de Ometeotl. Ometeotl no era un dios personal, sino un principio trascendente que conciliaba todas las polaridades. Por su carácter sutil, fue ubicado en el ápice de la escala celeste:”Sabían los toltecas que los cielos son muchos, hay doce escalas. Allá vive el dios verdadero, al que llamaban Ometeotl” (Informantes de Sahagún).

 

El nombre de Ometeotl es un convenio de las creencias toltecas. Los libros de divulgación suelen traducirlo como dios dual. Sin embargo, a diferencia de lo que ocurre en las religiones bíblicas, la Toltequidad no admitía un dualismo radical; aquí no había cabida para un dios bueno en lucha permanente contra uno malo, ni un estado absoluto de obscuridad contra otro de absoluta iluminación. El Universo era visto como un campo integrado de fuerzas, y los símbolos empleados para representar a la deidad partían de un concepto de la armonía o conciliación de los opuestos.

 

Para entender el significado del nombre de Ometeotl, hemos de descomponerlo en sus elementos básicos. Se forma de Teotl,  divino, más las raíces Om y E, sintetizadas en el número Ome, dos.

 

Así que, en primer lugar, los nahuaparlantes percibían en este nombre el sentido de divina dualidad, es decir, la fuerza polar que da forma al Universo. Esta dualidad como aspecto creador específico de Ometeotl, recibía los nombres de Ometeku tli y Omesiwatl, señor y señora de Ome.

 

Pero según las reglas del nawatl, cuando dos términos se unen, el primero pierde su desinencia  o sílaba final. Ello le ocurre al número Ome, el cual al ser compuesto con otra palabra, se queda en Om u On , como vemos en los términos Ompoalli, cuarenta (literalmente dos veintenas), Onyoal (dos noches), Ontetl, (dos objetos, etcétera. De modo que, un concepto como el de “dios dual”, se diría propiamente en esta lengua Onteotl, a menos que se quiera enfatizar el significado de la sílaba E.

 

Ese sonido inicial Om u On designa, tanto en las lenguas del Viejo Mundo como en las Indoamericanas, al número uno; lo vemos en el español Uno, el maya Hun, el quechua Oma y el inglés One. En nawatl llegó a significar un par de elementos y de ahí adquirió, más tarde, el sentido de dualidad que designa al número Ome, dos. Sin embargo, la partícula Om, On, siguió expresando la idea de integración, formando términos como Ompowi, completo, entero, y Matlaktli-om-ei, trece (literalmente diez en unidad con tres). Por lo tanto, en segunda instancia, el nombre de Ometeotl contenía, para sus creyentes, un sentido de unidad que fue divinizado con el nombre de Senteotl, divina unidad.

 

Por último, llegamos a la raíz E, cuyo significado es tres. Esta raíz adquiere un sonido demarcativo “i”, y se pronuncia Ye, Ei o Yei, según vaya antecedida por vocal, termine la palabra o aparezca aislada. En el dialecto pochuteco, el tres se Eiom y se forma por combinación de la raíz  E con el nombre del dos, Om, lo cual enfatiza su significado. En este caso, ocurre lo contrario que en la composición nawatl Omei, dos-tres o dual trinidad. De modo que, el tercer significado de Ometeotl, era trinitario o relativista.

 

También en este caso, los tres aspectos de Ometeotl recibieron nombre propio, tal como vemos en la siguiente información proporcionada por un sacerdote mexica: “Omeyocan:este es como si dijésemos la causa primera, por otro nombre llamado Ometeotl, que es tanto como Señor de Tres Dignidades…(cuyos aspectos son) Olomris, Hivenavi y Nipaniuhca” (Códice Vaticano 3738 f. 17).

 

Aunque fueron escritos con una ortografía bárbara, podemos reconstruir los sentidos de esos nombres, que son los siguientes:

Olomris (Oloni), de quien mana la existencia.

Hivenavi o Iwinawi, el dispensador de dicha.

Nipaniuhca o Nepaniu ka, el que media o sintetiza.

 

Esta cita no sólo describe a la trinidad mesoamericana en forma esquemática; al aplicar un nombre específico a cada uno de sus aspectos, deja fuera de duda que los mexicas y demás pueblos nahuaparlantes entendían a Ometeotl en un sentido trino.

 

Vemos, pues, que Ometeotl no significa dios dual, a secas, sino algo mucho más complejo: divina uni-dual-trinidad. Es por ello que, a pesar de que hubiera resultado muy fácil escrbir este nombre mediante la unión de los grifos Ome, dos, y teotl, divino, los mesoamericanos prefirieron representarlo mediante un triángulo con el glifo de “nudo” en su interior, que expresa la integración.

 

En concordancia con esta interpretación, las fuentes nativas aluden al Supremo mediante el número tres. Vemos algunos ejemplos: “Cuando los dioses hicieron nacer el Sol, hicieron penitencias para merecerlo, ofreciendo a los Tres Grandes perlas preciosas, incienso y otras cosas muy ricas” (Teogonía e Historia de los Mexicanos).

 

“Toda sangre (generación humana) llega al lugar de su reposo, como llegó a su poder y a su trono. Medido está el tiempo en que podamos alabar la magnificencia de los Tres, y medido el que encontremos la protección del Sol.” (Chilam Balam de Chumayel).

“He aquí cómo existía el Cielo y el Corazón del Cielo, que tal es el nombre de Dios. Estaba cubierto de plumas verdes y azules, por eso se le llama Serpiente Emplumada… Su primer nombre es relámpago, el segundo Huella Sutil del relámpago, y el tercero, Rayo que Golpea. Los tres son el corazón del cielo” (Popol Vuh I.1.2).

 

Los quichés personificaron la trinidad con los nombres de Tohil, hacedor de lluvia, Havilix, sembrador, y Hacavitz, señor del fuego (vital). El Popol Vuh especifica que Tohil es Ketsalkoatl de los yaquis o mexicas, lo cual indica que, a pesar de sus diversos nombres, en verdad se refieren al mismo ser: “¡ Grande era su triple naturaleza! En verdad, Tohil es el mismo dios de los yaquis, cuyo nombre es Yolcuat Quizalcuat (“serpiente oscura y serpiente emplumada”).” (Popol Vuh III.4.9)

 

Como era de esperar, la concepción de la deidad como una trinidad quedó reflejada en la cosmogonía. Los mesoamericanos dividían el Universo en tres planos: cielo, tierra e inframundo, llamados respectivamente Topan, lo que nos excede, Tlaltikpak, sobre la tierra, y Miktlan, mundo de los muertos. Cada uno de esos planos se trifurcaba infinitamente, generando un mundo de objetos trinos en constante evolución, tal como vemos en el mural del Templo de la Agricultura, en Teotihuacan.

 

A través del diseño cosmogónico, la doctrina de Ometeotl influyó también en la concepción del fenómeno mesiánico, entendido como la triple manifestación de un mismo poder. Por ejemplo, en la siguiente imagen del Códice Nuttal, el descenso de los voceros se representó como tres guerreros que caen desde el cielo de Venus, portando cada uno de ellos en su mano derecha un escudo y tres flechas (emblemas de la unidad y la trinidad), mientras que con la izquierda lanzan hacia la tierra sus respectivos atributos: la piedra, el rayo y el agua, que equivalen a los elementos alquímicos de tierra, fuego y agua, con los cuales se realizó la creación. Además, la figura de la izquierda es el portador de la palabra (aire).

 

Senteotl, divina unidad, divino maíz. Era también el señor del verbo, ya que la misma raíz nawatl Sen le da nombre a la palabra, Sententli. Los mesoamericanos creían que el Universo fue decretado por la palabra o verbo del Dios Único, no por que creyeran que, literalmente, el verbo divino pronunció una palabra en el comienzo de la creación, sino porque las palabras son el anuncio de la acción. Así quedó escrito en el siguiente texto maya: “He aquí el entendimiento oculto de la palabra, tal como fue recibida en esta tierra: yo soy la Unidad, soy el sonido, soy la Unidad” (Chilam Balam, Libro de los Espíritus).

 

Llama la atención la idea implícita en el texto anterior, ya que en lengua maya, los conceptos de unidad y sonido no se expresan con la misma raíz. Ello confirma que la creencia en la unidad divina era general y constituía la porción medular del pensamiento mesoamericano. De manera que, contrario a lo que interesantemente afirmaron algunos cronistas europeos contemporáneos de la invasión, y sostienen por ignorancia casi todos los estudiosos actuales, el panteón mesoamericano era formalmente monoteísta.

La presencia de un dios absoluto en el panteón de Anawak indica que la Toltequidad tenía una expresa vocación universalista. Por ello, a Senteotl, divina unidad, divino maíz, se le reconocía en todos los dioses de la tierra, no importa a que religión pertenecieran o en que lengua fuesen pronunciados sus nombres. Como afirma un canto mexica, “en el mundo entero tú eres invocado, porque tu guías las cosas y haces que existan sobre la tierra” (Cantares Mexicanos, canto de Tetlepanketsanitsin). “Él ha venido a sustentar en su mano el cielo y la tierra” (Cantares, Retorno de los guerreros).

 

Sin embargo, cometeríamos un error si limitamos el análisis de la religiosidad mesoamericana a este reconocimiento, puesto que, algunos de los dos mil dioses reportados, no eran meros nombres de Ketsalkoatl, sino sujetos con personalidad propia. El dato aparece en el siguiente texto de un cronista anónimo: “Este dios dicen que hizo el mundo, y sólo a este pintan con corona, como señor sobre todos, y nunca le hacían sacrificios, porque dicen que no los quiere. Todos los demás (dioses) a quienes ofrendaban, fueron hombres en sus tiempos” (Códice Telleriano).

 

Lo mismo dijeron al cronista Torquemada sus informantes nativos: “Algunos de los indios daban a entender que sus dioses eran o habían sido primero puros hombres, puestos luego en el número de los dioses por ser señores principales y por algunas notables hazañas que en su tiempo habían hecho” (Torquemada, Monarquía Indiana).

 

En otras palabras: en el México antiguo, la divinidad no era entendida como un atributo exclusivo de la Serpiente Emplumada, en su función de Creador del Universo, sino como una facultad latente en el ser humano.

 

Aquellas personas que, gracias a un proceso de transfiguración interna, se hacían expresiones vivientes del poder creador, eran consideradas émulas de Ketsalkoatl y, en consecuencia, dignificadas con el título de “dioses”, tal como escribió un informante nativo: “Aun el rey llama a los sacerdotes “dioses suyos”, por la bondad y pureza de sus vidas” (Códice Florentino VI.21).

 

Como hemos visto, Senteotl no era un dios personal, sino una condición o ley creadora. Ello se hace patente en la primera acepción del nombre, pues la raíz Sen significa propiamente grano de maíz (de ahí, designa por extensión al número uno). Por lo tanto, otra traducción literal de Senteotl es divino maíz – un sentido que era altamente valorado por los devotos mesoamericanos.

 

La incorporación de una metáfora agraria añade toda una gama de significados nuevos a la teología tolteca, pues el ciclo del maíz era, en el México antiguo, el emblema por excelencia del proceso mediante el cual se genera y sostiene la vida. Es por ello que, según el mito, la madre Naturaleza creó al ser humano a partir de una porción de masa de maíz que había sido previamente fecundada por la Serpiente Emplumada. ¿Por qué el maíz? Porque el milagro de la semilla es la expresión más sintética de las fuerzas evolutivas.

 

La ciencia moderna ha demostrado que la creación no ocurrió de un modo instantáneo, en el comienzo del mundo, sino que procedió gradualmente, a través de largos ciclos de desarrollo, regidos por un conjunto de leyes naturales que permiten la evolución de los cuerpos y la consciencia. Del mismo modo, las creencias mesoamericanas afirmaban que la Serpiente Emplumada creó el Universo a través de una serie de etapas llamadas “soles”, cuyo propósito es el progresivo perfeccionamiento del ser humano. El calendario de Anawak, con sus lapsos de tiempo extraordinariamente amplios, cíclicos y resonantes, es el mejor exponente de las ideas cosmológicas mesoamericanas.

 

La esencia de un calendario es comunicar. A través del consenso de las fechas, los pueblos se ponen de acuerdo para realizar sus actividades. Si un pueblo no entra en dicho consenso, en esa misma medida se rompe la eficacia del calendario.

 

De modo que Senteotl no era sólo visto como el ideal divino al que todos aspiramos, sino también como la energía que impulsa el conjunto de leyes que guían la evolución de los seres. No por casualidad, el término nawatl para evolucionar es Senkawa, un movimiento que tiende a la unidad, formado de la misma raíz Sen que da nombre a Senteotl.

 

El evoluteísmo tolteca se distingue del evolucionismo “científico” porque, este último, se limita a explicar cómo pudieron alcanzar los seres vivos sus características físicas y psíquicas, con arreglo a las leyes naturales de supervivencia; nada dice esa teoría sobre la finalidad de la evolución.

 

El evoluteísmo tolteca, en cambio, sostiene que el desarrollo de las formas es apenas un aspecto del ciclo de la consciencia. La fuerza que nos impulsa a seguir existiendo en esa aspiración suprema, presente ya desde el momento en que surgió la primera partícula de vida en los insondables espacios del Universo, que nos guía hacia el estado de plenitud de las Serpientes Emplumadas.

 

Tolteka, más que una cultura o etnia representa un grado de conocimiento de ciertos hombres sabios de Anawak. Se describe como “artista”, sabio, con un rostro propio y un corazón verdadero.

 

Los Toltecas eran conocedores de las cosas ocultas, los poseedores de la tradición, fundadores de pueblos y señoríos. Expandieron su legado en todo Anawak y dieron a la civilización su mayor punto de apogeo.

 

Ketsalkoatl y los toltecas, son la expresión de la sabiduría y la espiritualidad más profunda de nuestra era.

 

El conjunto de logros artísticos, científicos y sociales acumulado por los toltecas fue llamado “Toltekayotl”, Toltequidad, término nawatl formado de la raíz Tol (tallo), que con el tiempo llegó a significar cultura. El primer diccionario nawatl, redactado a mediados del siglo XVI por el padre Molina, traduce Toltekayotl como “arte para vivir”.

 

La toltequidad era para los pueblos antiguos, su religión, su praxis, la esencia de su ser; Teotiwakan fue el centro generador e irradiador en todo Anawak.

 

Los elementos básicos de la Toltekayotl son:

 

Matemáticas.- Numeración vigesimal. Eficiente noción de orden, estructura y conjunto, además de un perfecto sistema de simbolización.

 

Lengua.-Nawatl. Lengua culta y política de Anawak. Todo adelanto científico, artístico y religioso quedó guardado en esta lengua.

 

Cosmogonía.-Consiste en un conjunto de ideas basadas en los números y símbolos que explican la existencia del Universo, la vida, la consciencia y al hombre mismo. Llamaban al Universo, Semanawak, “Unión de lo Diverso”.Decían que la evolución no ocurre en línea recta, sino formando espirales, es decir tiempo cíclico.

 

Calendario.- Espina dorsal de las creencias, mitos y visión del mundo. Sus funciones: Astronómica, Astrológica, Profética, Psicológica y para la sincronización de la sociedad con la naturaleza.

 

Nawalismo.- Campo amplio de experimentación para llegar a manejar la energía y lograr el potencial de trascendencia. Los antiguos toltecas sabían que el mundo material es tan sólo el reflejo de un mundo energético y que por lo mismo se debe prestar la misma “atención” tanto a los sueños como a la vigilia, a lo claro como a lo obscuro, lo que vemos y lo que no vemos.

 

A fin de guiar al pueblo, los sabios toltekas registraron las experiencias acumuladas durante generaciones en códices, murales y relieves, libros, esculturas, etcétera. Es de esta manera como su conocimiento sigue vivo, es nuestra labor integrarlo a nuestra vida entorno y sociedad.

 

“He aquí mi disposición final, aquello que os identificará como mis seguidores, lo que debeís seguir y compartir, pues es alimento escogido. Sólo tres consejos deseo encomendaros.

El primero, que busquéis con anhelos haceros amigos de aquel que está en todas partes, en todos cuerpos, pues es noche y viento y Dueño del cerca y del junto. Y en tal empeño, mirad que no os hagáis orgullosos, desesperados o cobardes, sino más bien, humildes de corazón, poniendo toda vuestra esperanza en Nuestro Señor y atreviéndoos a mantener sus prescripciones.

 

Lo segundo que debéis recordar: tened paz con todos los hombres, respetad a todos y a nadie agraviéis. Por nada del mundo avergonsaréis a otro hombre. Calmáos, que digan de vosotros lo que quieran. Callaos aunque os combatan y no respondáis. Así demostraréis vuestra condición viril y vuestra nobleza, y todos sabrán que sois dignos representantes míos.

 

Y lo tercero que os pido, es que no perdáis el tiempo que os ha dado Dios sobre este mundo. Ocupaos en lo que es bueno de día y de noche, no despreciéis el tiempo. Por que no sabéis si volveréis a vivir o si reconoceréis vuestros rostros allá, donde de algún modo se existe. Aprovechad esta vida.

 

Basta con esto, que era mi misión. Haced en lo adelante lo que bien os pareciere. Todo hombre que se atenga a su propio bien, allegará para sí la excelencia y conquistará la vida.” (Wewetlatoli).

 

 
 
 

Capítulo II   Vivienda. Kali-casa. Kalpoli-Casa Común.

 
 

“Con llanto y preocupación hay que recibir la herencia y la fortuna. Pero, cálido es el hogar del pobre, y están tranquilos su esposa y sus hijos.

 

¿Naciste noble? Teme por ello, podría embriagarte y hacerte presuntuoso. He aquí lo que nos hace nobles, tomar la antorcha y el jabón, el chile y la cal, el azadón y la semilla. Esto, en verdad, es linaje y merecimiento.

 

Se moderado y austero, verifica que los demás coman primero. Entonces toma agua y lava sus manos y sus bocas. Que no por ser noble perderás tu nobleza, ni caerán los jades, las turquesas, de tus manos llenas.

 

Se dice que hay heredero al trono. He aquí como mostrará su condición: si baja su cabeza y se inclina con humildad; si mira al pobre con especial consideración, si le infunden respeto su mísero ceñidor, su manto raído, si encontrando en el camino una anciana, un anciano, le dice: Padre mío, mi abuela; que la paz te encamine, que no tropiece tu pie.

 

Escucha la cortesía, la modestia, la humildad, el llanto, el esfuerzo, eso te hará  noble, amado, enaltecido. Escucha, ningún soberbio, jactancioso o desvergonzado, llegó jamás al reino.”

 

(Wewetlatoli, Palabras Antiguas).

 
 

Este capítulo está dedicado a la vivienda. Debido a la diversidad pluriétnico y pluricultural del planeta, de los climas, microclimas, y los efectos del cambio climático.

 

Sería ocioso dedicar tan precioso espacio a cuestiones tan específicas, que desvirtuarían la intención de este trabajo. En este capítulo trascribiré el documento: El calpuli de Anáhuac. Base de nuestra organización política, por el Doctor Ignacio Romerovargas Yturbide. Director del “Instituto de Investigación de la Cultura de Anáhuac. Mexico-Tenochtitlan”, 1959.

 

Es necesario reconocer que algunos puntos de este documento está a discusión pero en términos generales este documento refleja, principios fundamentales de lo que queremos proponer.

 

Calpuli viene de calpoli que significa casa común, la Tierra, la Madre Tierra, Tonantsin, Tlali, Coatlicue, Tonakasiwatl.

 

Para poder vivir sobre la tierra se necesita organización y una distribución de la población equilibrada. Ahora doy inicio al documento antes mencionado para su discusión y análisis.

 
 
 

Planteamiento:

 

A nadie escapa la importancia que reviste en nuestra historia la institución política del calpuli creada por los antiguos pueblos de Anáhuac, la cual, a pesar de los cuatrocientos años que han pasado desde que los invadieron los españoles, subsiste en nuestro territorio en forma latente aunque nuestras legislaciones no lo hayan reconocido explícitamente.

 

Cuna que fue de nuestra vida político-social, el calpuli, no sólo es importante desde el punto de vista histórico, como simple recuerdo, sino que cobra su actualidad y todo su valor porque en su propia estructura se encuentran las bases poderosas de un orden de justicia digno de ser considerado con atención, pues implica en si los fundamentos de un régimen de un gran adelanto social al que muchos pueblos del mundo aspiran aun en la actualidad sin poder lograrlo.

 

Con razón los habitantes de Anáhuac pueden sentirse orgullosos de que dicha organización naciera en su patria y que sus antepasados se hayan adelantado con muchos siglos a las demás naciones del Universo en materia político-social.

 

Donde verdaderamente se desarrolla la vida política de un pueblo, fuera de la familia, es en la comunidad local que actualmente llamamos municipio y que los habitantes de Anáhuac llamaron calpuli; pero este difiere de aquel en múltiples aspectos, especialmente en su régimen administrativo y gubernativo, por lo que a continuación señalaremos sus principales características, perfectamente compatibles con la vida moderna de los pueblos más avanzados de la tierra, pero especialmente del nuestro.

 
 

Las características propias del calpuli son las siguientes:

 

AUTONOMÍA. El calpuli era esencialmente autónomo, o sea que su gobierno dictaba sus particulares normas basadas en las costumbres locales, con independencia de los demás calpulis, pero siempre de acuerdo con los lineamientos generales que establecía la legislación regional y federal del Estado.

 

AUTARQUÍA. El calpuli poseía un gobierno propio emanado de sus miembros conforme a las normas particulares establecidas en cada calpuli.

 

AUTOSUFICIENCIA. O sea que el calpuli podía bastarse a sí mismo con sus propios recursos económicos ya fueran agrícolas o industriales o humanos, con su personal particular.

 

TERRITORIALIDAD. Porque para llenar sus funciones el calpuli necesitaba poseer en propiedad soberana una fracción del territorio rural o urbano.

 

FEDERALIDAD. Pues formaba parte activa de una unión regional que lo incorporaba a la gran entidad del Estado, por lo que tenía dos representantes en la asamblea del gobierno regional y éste a su vez tenía también dos representantes ante el gobierno federal del Estado.

 
 

RÉGIMEN DE GOBIERNO.

 

Toda determinación concerniente al gobierno del capuli era tomada en asamblea, ya sea general o del consejo del mismo, presidida por dos jefes: el administrador (Siwakoatl, mujer serpiente), y el ejecutor (Tlatoani, el que porta la palabra).

 

El administrador iniciaba la asamblea exponiendo los motivos de la misma y los problemas o los casos que debían resolverse. Seguía la discusión entre los miembros exponiendo cada cual sus puntos de vista por eliminación de problemas hasta llegar a un acuerdo.

 

El ejecutor terminaba tomando la decisión final que interpretaba la voluntad de la asamblea de acuerdo a las costumbres tradicionales. Aceptada la determinación por la asamblea, el ejecutor tomaba las medidas necesarias para hacer efectivo su cumplimiento inmediato.

 

Había dos Asambleas Generales, una de hombres y otra de mujeres, constituidas por todos los miembros del calpuli mayores de dieciocho años. Estas asambleas eran independientes una de la otra, regían acerca de lo concerniente a sus respectivos miembros, aunque se comunicaban sus respectivas determinaciones para conservación del orden y armonía en el calpuli.

 

Se reunían cada año en un día de fiesta señalado (que pudiera ser ahora un primero de julio, día del triunfo de Cuitlahuac sobre Cortés) o en caso extraordinario, por convocatoria especial del consejo del gobierno.

 

En dichas Asambleas Generales se trataba fundamentalmente de la elección de funcionarios o de la resolución de los problemas de interés general, entrega de parcelas, etc.

 

El consejo del calpuli. El órgano ordinario de gobierno del calpuli era el consejo de prudentes, quien fungía como autoridad permanente y tomaba a su cargo toda resolución. Dicho consejo era también encabezado por los dos jefes antes mencionados y operaba del mismo modo que como se ha dicho anteriormente acerca de la Asamblea General.

 

La elección y remoción anual de consejeros nunca se hacía por su mayor número de una tercera parte del total de consejeros, quienes podían ser reelectos. El consejero del calpuli determinaba quiénes debían ser sustituidos por los recién electos, tomando en consideración para ello la capacidad y eficacia de cada uno de sus miembros.

 

FUNCIONARIOS DEL CALPULI.

 

El administrador (Siwakoatl) tenía a su cargo el régimen de bienes del calpuli en su parte administrativa: distribución de bienes, vigilancia del orden y la justicia, el cuidado de lo recaudado por concepto de contribuciones, los almacenes, la cárcel, hacer el estudio de los problemas de abastos, saneamiento y obras públicas, recibir las quejas del público, etc.

 

El ejecutor (Tlatoani), realizaba las órdenes del consejo, entre otras cosas se encargaba del cobro de contribuciones que debía entregar al administrador,  (Siwakoatl), disponer el modo de realizar las faenas públicas, ordenar las aprehensiones, ejecutar las sentencias judiciales, dirigir la ejecución de las obras públicas y encabezar la fuerza armada local en caso de guerra, etc.

 

Igualmente eran electos por la Asamblea los dos representantes del calpuli ante la asamblea de la región.

 

Cada calpuli elegía cada año a dos jueces, generalmente hombres experimentados de conducta intachable; cada cual tenía un ejecutor de órdenes. Los jueces recibían con regularidad a los vigilantes de familias para enterarse de la situación que prevalecía en la población, no sólo conservar el buen orden y armonía que debía prevalecer entre las familias, prevenir y evitar la comisión de delitos, sino también el informarse sobre la condición económica de las mismas y proveer lo necesario con el objeto de evitar el desequilibrio económico, reprimir la vagancia, la ociosidad o los vicios del estado de irresponsabilidad de algunos miembros del calpuli con respecto a las obligaciones familiares.

 

Los demás funcionarios del calpuli eran nombrados por el consejo del mismo de acuerdo con las circunstancias particulares del caso. Estos podían ser los ejecutores o alguaciles, el almacenista o tesorero, los escribanos, el registrador, los dos jefes de maestros y de maestras encargados de la educación, los médicos que atendían la clínica y a los enfermos, los artistas a quienes se confiaba el ornato de los lugares públicos; finalmente, un grupo de sabios, prudentes o ancianos era el encargado de enseñar a la población, ya en las escuelas o en actos públicos del calpuli.

 

Todos los miembros del calpuli tenían la obligación de contribuir al desarrollo del mismo en la forma determinada por la autoridad de acuerdo con las circunstancias particulares de cada familia o individuo; a la vez el calpuli debía proveer lo necesario para que sus miembros tuvieran un modo honesto de vivir mediante la justa distribución de bienes y beneficios de acuerdo con las necesidades de cada quien.

 

Los cargos públicos podían declinarse antes de tomar posesión de ellos y en forma justificada, pero no una vez aceptados. Los funcionarios podían ser sustituidos por justa causa mediante resolución tomada por el Consejo o la Asamblea General del calpuli en su caso.

 

Los trabajos públicos se ejecutaban en orden rotativo; estaban exentos de los mismos quienes tuviesen cargo que les impidiese dicha labor o los que por circunstancias especiales fuesen exentos: enfermedad, etc.

 

Cada calpuli tenía a su cargo tanto la educación de todos sus miembros como el cuidado de los enfermos y la ejecución de las obras públicas de necesidad local.

 

Los jóvenes mejor dotados eran enviados a su perfeccionamiento a los centros técnicos y de estudio de la región del Estado.

 

RÉGIMEN DE PROPIEDAD DEL CALPULI.

 

Los bienes inmuebles eran propiedad del calpuli; por consiguiente los miembros del mismo tenían preferencia en el goce de sus bienes, al menos que fuesen de utilidad general del Estado y estuviesen a cargo de éste, como ciertas grandes empresas, obras de utilidad general, etc.

 

Cada jefe de familia tenía derecho a tener su casa o a edificarla adecuada a sus necesidades, los vecinos en tal caso colaboraban en sus construcciones de acuerdo con las disposiciones del consejo de prudentes.

 

Las joyas y bienes muebles eran propiedad de quienes las poseyeran por legítima adquisición, así como el operario era dueño de las obras que ejecutara y el trabajador del producto de su trabajo.

 

La construcción de casa y edificios estaba sujeta a reglamentación o aprobación del Consejo de Gobierno para evitar la anarquía o el desequilibrio social y económico.

 

Como se desprende de lo anteriormente escrito, la propiedad de las tierras cultivables era propiedad del calpuli, quien notificaba parte de ellas para sustento de cada una de las familias que lo constituían. El resto de dichas tierras era de utilidad colectiva, cultivadas y aprovechadas por el calpuli. Las tierras de los funcionarios eran también objeto de cultivo por el servicio comunal.

 

La contribución se tasaba por medio de un pacto especial, entre el calpuli y el gobierno regional tomando en cuenta el monto del pacto que la región tuviese con el Estado Federal y atendida la capacidad económica del calpuli con respecto a los demás de la región. La aportación por concepto de contribución era un trabajo humano para el servicio del Estado o en bienes que actualmente se traducirían en dinero.

 

Ahora, del mismo autor, citaré lo que concierne al trabajo llamado Tequiotl, Trabajo Socialmente Útil:

 

“Todo hombre, por razón de su existencia, estaba sujeto a la prestación de servicios públicos en la comunidad, al menos que por enfermedad, fuerza mayor, por razón de su oficio o la realización de otras funciones de mayor importancia para la sociedad estuviese exento del mismo.

 

En la prestación de esos servicios ordinarios, la sociedad actuaba por comisiones de vecinos en las que todos, bajo el mando de jefes designados, en la asamblea o por la autoridad, operaban por riguroso turno rotativo, cuyo número variaba en relación con la obra o servicio que debía ejecutarse.

 

Estas cuadrillas se integraban, como siempre, de grupos de 5, 20, 40, 80, 400, 8000, etc., personas o familias según el caso, dirigidas por dos: un tequitlato, ejecutor, encargado del trabajo y tributo y un tlayacanqui, guía de cuadrilla; también había topileque, alguaciles, encargados del orden público.

 

Es de señalar como servicios públicos que tenían organizados: el de limpia, arreglo de caminos, calzadas, calles y canales; el paynani, el rápido, correo que traía noticias y llevaba órdenes a todas direcciones del país, los tequihuaque, embajadores, etc.

 
 
 
 
 
Capítulo III   Trabajo. Tekiotl, trabajo socialmente útil.

 
 

“Bueno es que te mantengas por ti mismo. Crea, trabaja, recoge leña, labra la tierra, siembra nopales. Con eso beberás y vestirás; pues honra, enaltece el trabajo duro.

Pero, ¡cuídate de las obras mundanas! Porque mucho crece, muy rápido engorda lo que enferma, lo que atormenta, lo que fatiga, lo que causa espanto.

 

Correcto es si junto a ti es dicha la buena palabra, la que no causa daño. Si la transmites, no le excedas, ni le quites; sólo lo justo dirás.

Pero, ¡Huye de las palabras vanas, distraídas! Porque sólo pervierten, no son serenamente rectas; precipitan al hueco a quien las pronuncia, nos llevan a la trampa y al lazo, a la piedra y el palo.”

 

“Cuanto puedas produce, ambiciona las flores de Aquel que te dio la vida, Aquel por Quien Vivimos. Puedes vivir a su lado en este día que en préstamo has venido a pedirle.

Regresa junto a Él, ten consciencia de tu dueño, pues se duele, se enfada cuando le olvidas y, puesto que sois Uno, devuelve a tu corazón su pena y olvido.

 

Busca y reconoce qué es lo que Él quiere de ti sobre la Tierra. Como cuando buscamos algo a tientas, como cuando pintamos un libro, ve así; lento, pero sin detenerte. Identifica en qué consisten el infortunio y la desdicha, la inhumanidad y la pérdida, y así no vivas.

 

Sólo en tu propia paz, en tu prudencia,  ve adelante, sin vacilación ni duda, para que de este modo no entristezcas mi corazón. Con toda tu atención, serenamente así vive.

 

Y no te aflijas por la pobreza humana, no te enfermes por ello y tus entrañas adelgacen, no desfallezca tu corazón ante lo retorcido, ante lo que no es recto. ¿Es que sólo tibieza , bondad, ha de ser nuestra suerte?

 

Sé un guerrero. Arrójate al Ser del Cielo, Aquel que no da vida. Con toda tu fuerza, con todo tu aliento, átate a lo alto, ve junto a él, arrójate a él. Y ocurrirá que él mismo llegará a ser raíz de tu existencia.”

 

Este capítulo está dedicado al trabajo. Siguiendo con la tónica del discurso, desarrollado en la parte final del capítulo anterior; en lo que se refiere al Tekiotl, trabajo socialmente útil, nosotros creemos que la organización cooperativa y la economía solidaria darían respuesta a nuestras necesidades básicas de ALIMENTO, VIVENDA, TRABAJO, EDUCACIÓN Y SALUD.

 

Así, de ésta manera hemos decidido citar algunos de los artículos más significativos de la Ley General de Sociedades Cooperativas.

 

“Artículo 2. La sociedad cooperativa es una forma de organización social integrada por personas físicas con base en intereses comunes y en los principios de solidaridad, esfuerzo propio y ayuda mutua, con el propósito de satisfacer necesidades individuales y colectivas, a través de la realización de actividades económicas de producción, distribución y consumo de bienes y servicios.

 

Artículo 3. Para los efectos de esta ley, se entiende por;

Organismos cooperativos, a las uniones, federaciones y confederaciones que integren las sociedades cooperativas, y

Sistema Cooperativo, a la estructura económica y social que integra las sociedades cooperativas y sus organismos. El sistema cooperativo es parte integrante del Movimiento Cooperativo Nacional.

 

Artículo 6. Las sociedades cooperativas deberán observar en su funcionamiento los siguientes principios:

Libertad de asociación y retiro voluntario de los socios;

Administración democrática;
Limitación de intereses a algunas aportaciones de los socios si así se pactara;
Distribución de los rendimientos en proporción a la participación de los socios;
Fomento de la educación cooperativa y de la educación en la economía solidaria;
Participación en la integración cooperativa;
Respeto al derecho individual de los socios de pertenecer a cualquier partido político o asociación religiosa, y
Promoción de la cultura ecológica.

 

Artículo 7. El importe total de las aportaciones que los socios de nacionalidad extranjera efectúen al capital de las sociedades cooperativas, no podrá rebasar el porcentaje máximo que establece la Ley de Inversión Extranjera.

Los extranjeros no podrán desempeñar puestos de dirección o administración en las sociedades cooperativas, además de que deberán cumplir con lo preceptuado en la fracción I del artículo 27 constitucional.

 

Artículo 8. Las sociedades cooperativas se podrán dedicar libremente a cualesquiera actividades económicas lícitas.

 

Artículo 11. En la constitución de las sociedades cooperativas se observará lo siguiente:

Se reconoce un voto un socio, independientemente de sus aportaciones;

Serán de capital variable;
Habrá igualdad esencial en derechos y obligaciones de sus socios e igualdad de condiciones para las mujeres;
Tendrán duración indefinida, y
Se integrarán con un mínimo de cinco socios.

 

Este último punto merece un apartado especial, ¿Qué significa el número cinco dentro de la tradición tolteka? Makuili, cinco dice: “Dale un sentido humano a tu esfuerzo”.

Ahora qué  dice: El arte de la guerra, de Tzun Tsu. Dice: Un hombre es un soldado, dos un par, tres un trío. Un par y un trío, forman una escuadra, es decir, un grupo de cinco.

Y Chang Yu dice: Las notas de la música son solamente cinco, pero sus combinaciones son tan numerosas que es imposible escucharlas todas.

Los colores fundamentales son solamente cinco, pero sus combinaciones son infinitas, y no puede el ojo percibirlas todas.”

Después de esta reflexión sobre el número cinco, seguiremos con otros artículos de la Ley General de Sociedades Cooperativas.

 

Artículo 12. La constitución de las sociedades cooperativas deberá realizarse en Asamblea General que celebren los interesados, y en la que se levantará un acta que contendrá:

Datos generales de los fundadores;

Nombres de las personas que hayan resultado electas para integrar por primera vez consejos y comisiones, y
Las bases constitutivas.

 
 

Los socios deberán acreditar su identidad y ratificar su voluntad de constituir la sociedad cooperativa y de ser suyas las firmas o las huellas digitales que obran en el acta constitutiva, ante notario público, corredor público, juez de distrito, juez de primera instancia en la misma materia del fuero común, presidente municipal, secretario o delegado municipal del lugar en donde la sociedad cooperativa tenga su domicilio.

 

Consideramos que los artículos antes mencionados ponen en claro las características y fundamentos de las sociedades cooperativas y de la economía solidaria, sin embargo, creemos que debemos citar a Mario Rechy y sus principios cooperativos, a saber:

 

Asociación voluntaria y abierta.
Gestión democrática por parte de los socios (un socio, un voto)
Participación económica de los socios.
Autonomía e independencia.
Educación, formación e información.
Cooperación entre cooperativas. Y, por último
Interés por la comunidad.

 

Después de analizar los siete principios cooperativos, es necesario establecer un sistema que organice y oriente el proceso, y que defina el qué y el cómo de lo que se quiere construir.

 

Es necesario aclarar que este documento es un planteamiento preliminar que puede y debe se enriquecido con las aportaciones de los lectores.

Es el principio de la organización de una empresa que construiremos entre todos, y que ésta es una propuesta que se ubica en una estructura que contempla la mercadotecnia y la publicidad al servicio de la Economía Solidaria

 

Es necesario recordar el capítulo uno, en la parte que habla de Ometeotl y su significado, Uni-dual-trinidad, y que todo se trifurca, en el caso de la aplicación de este principio. La trifurcación se da, en el sistema de organización de la sociedad cooperativa que proponemos.

 

ANÁLISIS DE SISTEMAS, corresponde a la primera trinidad, es el presidente o director ejecutivo de la empresa, es quien toma las decisiones, es la idea, el principio. “Su primer nombre es relámpago” (Popol Vuh). El segundo, Huella Sutil del relámpago, se refiere dentro de la estructura que proponemos al Secretario, cuya figura corresponde a la de Asesoría y Diseño Publicitario, es el periodo de la reflexión, es quien da las alternativas, de acuerdo con lo dictado por el presidente, y por último: ”Rayo que golpea”

 

Se refiere a Relaciones Públicas y representa al tesorero. Es la acción. Es el Rayo que Golpea.

 

“He aquí cómo existía el Cielo y el Corazón del Cielo, que tal es el nombre Dios. Estaba cubierto de plumas verdes y azules, por eso se le llama Serpiente Emplumada… Su primer nombre es Relámpago, el segundo Huella Sutil del Relámpago, y el tercero, Rayo que Golpea. Los tres son el Corazón del Cielo” (Popol Vuh I.1,2.).

 

Así mismo se resume como PENSAMIENTO, REFLEXIÓN Y ACCIÓN.

 

Por último anexamos dos propuestas: El proyecto Integral de Comunicación y Sensibilización Social, Semillas de Autosuficiencia y  una propuesta de la utilización de un vale multitrueke. 

 
 
 
 

PROYECTO INTEGRAL DE COMUNICACIÓN Y SENSIBILIZACIÓN SOCIAL

“SEMILLAS DE AUTOSUFICIENCIA”

 
 

El documento que tiene usted en sus manos es un intento por crear un Sistema de Mercadotecnia, Publicidad, Mercadeo múltiple, y el uso de un sistema de vale multitrueque [Intercambio de bienes y/o servicios mediante cupones].

 
 

Estrategia de operación

 

Análisis de Sistemas.
Asesoría y diseño publicitario.
Relaciones públicas.

 
 
 

Planear      Investigar
Organizar   Autocontrol  Capacitar
Operar      Autocapacitar

 

Estrategia de Operación:

 

Análisis de sistemas: Esta figura representa a quien toma las decisiones, ya sea el presidente o bien el director ejecutivo de la empresa sustentable “Semillas de Autosuficiencia”.

 

         Es el principio, la idea, el pensamiento.

 

Asesoría y diseño publicitario: Es quien ocupa la secretaría de la organización, es quien planifica, investiga, capacita, diseña, ORGANIZA.

 

          Es el periodo de la reflexión, y por último.

 

Relaciones Públicas: Esta figura representa al sistema operativo. Es el tesorero de la organización. Es la acción.

 

PENSAMIENTO, REFLEXIÓN Y ACCIÓN

 
 

Una aproximación conceptual:

 
 

Planear:  Diseñar las acciones pertinentes en función del diagnóstico de un proyecto, es conveniente estimar tiempo y recursos así como expectativas, objetivos y metas.
Organizar: Coordinar los esfuerzos en función de las necesidades detectadas, estableciendo tareas, compromisos y principios, es conveniente cuidar que no exista duplicidad en las tareas.
Operar: Ejecutar las acciones previstas, de acuerdo con los tiempos y metas establecidas. Es flexible, en función del contexto que se presente.
Investigar: Para este efecto, consistirá en la búsqueda de información pertinente, oportuna y eficaz que permita delimitar las acciones a realizar. No descartamos la posibilidad de problematizar como punto de partida y de ello, derivar interrogantes que ayuden a delinear objetivos y metas. (Determinar a partir de la reflexión los cómo, los qué, los cuándo y para qué).
Capacitar: Proporcionar elementos y herramientas útiles a todos los participantes del proyecto a fin de coincidir con el enfoque de las tareas propuestas y compartir un lenguaje común que evite distorsiones y/o interpretaciones equívocas. Buscar la eficiencia en los procesos de comunicación, planeación, organización y operación.
Autocapacitar: Cada participante del proyecto generará estrategias que le permitan trabajar con autonomía y satisfacer sus necesidades de capacitación y autoformación. El ser propositivo sobre diversas inquietudes de indagación será importante como mecanismo de autocapacitación.
Autocontrol: Entendido como autonomía intelectual y autogestión administrativa. El referente primordial de este proceso invariablemente serán los objetivos, principios y metas del proyecto.

 
 
 

CREACIÓN DE UN VALE MULTITRUEQUE.

 

Ejemplo expuesto en el campamento “Aquí estamos” de Praga y Reforma”. Agosto 24 de 2006, con fines sólo explicativos.

 

Hagamos un ejemplo de economía solidaria entre quienes tienen necesidades básicas y que también las atienden solidariamente entre sí, gracias a su trabajo. Así, por ejemplo, en Alimentación, salud, vestido y cultura.

 

Juan es obrero y representa una cooperativa que produce zapatos en Tepito.

 

Tere es una ama de casa que produce pan casero para su familia y sus vecinos.

 

Jorge es profesor y sabe acupuntura para aliviar enfermedades aplicando agujas chinas.

 

Lupe es una estudiante en la Universidad y ofrece clases de inglés.

 

Leonardo es campesino y con la leche de su vaca produce quesos.

 

Todos ellos, dos personas de la clase media y tres de la clase popular, están golpeados por la crisis económica que ha causado el neoliberalismo desde hace décadas y ya se cansaron de esperar soluciones que dependen de jefes y fuerzas impredecibles. Sus ingresos son muy escasos y sufren muchas limitaciones para hacer compras y pagos de productos y servicios necesarios.

 

Por diversas circunstancias se conocen desde hace un tiempo. Comparten sus preocupaciones y deciden crear un grupo inicial solidario que utilice un vale multitrueque de productos y servicios vitales, con el cual se puedan ampliar sus posibilidades de consumo sin tanta necesidad de dinero oficial, bancario, el cual es muy escaso y caro, muchas veces imposible de obtener. En este ejemplo figuran personas casi todas individuales, pero igualmente, como Juan, podrían ser representativas de grupos, cooperativas, y microempresas colectivas.

 

Crean un Directorio entre ellos para comunicar sus ofertas en productos y servicios, mismo que se difunde entre sus conocidos, a fin de invitarlos a que también se inscriban y así, ampliarlo con más ofertas que vendrán a enriquecer un mercado solidario. Cada quien fija un precio honesto a su producto o servicio, mismo que sea accesible entre sus conocidos y otros posibles compradores o clientes.

 

Podrían hacer trueque entre ellos, lo cual es bueno pues es apreciar a la vista el fruto del trabajo, pero casi siempre no existe coincidencia recíproca de ofertas y demandas entre dos de ellos. Por ejemplo: Tere se interesa en los zapatos de Juan, pero Juan, no se interesa en el pan de Tere. Juan se interesa en el queso de Leonardo, pero éste no se interesa en los zapatos de Juan, lo que quiere Leonardo es la clase de inglés de Lupe. Y así por el estilo.

 

Entonces, para superar las limitaciones del trueque, inventan un cupón multitrueque, característico del mercado solidario, con tarjetas de papel en colores, al cual llaman Pase, con denominaciones de 10 (amarillos) y 20 (rojos) unidades, crean un sello para distinguirlos. El cupón tiene espacios para convalidarse al ser firmado por el comprador y por el vendedor.

 

¿Cómo funciona?.

 

Le fijan a la unidad Pase una equivalencia en pesos, en este caso un Pase equivaldrá  a un peso. Esta equivalencia es decisión de los cinco iniciadores del grupo solidario y sólo obliga a ellos cinco  y a quienes se sumen a la iniciativa (podrían fijar otras equivalencias, como decir que un Don vale una hora de trabajo, vale un árbol, vale un litro de agua, etc. Pero por razones iniciales y prácticas, por ahora se refieren al peso. Si el peso pierde valor adquisitivo en el mercado comercial – como siempre ha sido históricamente – pues simplemente el Pase se puede reapreciar,

digamos, equivaldría a $1.20 o tal vez más).

Hacen un somero cálculo, sobre las transacciones posibles entre ellos. Reparten a cada quien una dotación de cupones que alcance la cantidad de 100 Pases a cada quien – podrían ser tres tarjetas (cupones) y cuatro amarillas a casa quien -, esto es, en total los cinco amigos, reciben 500 Pases que al firmarse por el comprador y el vendedor podrán representar un valor de $500.00.

 

Son esas dos firmas las que representan una transacción, un beneficio, resultado del trabajo y la satisfacción de una necesidad, un valor pues.

 

Se obligan a recibir tantos pases en sus ventas como los pases que utilizan en sus compras, para mantener un balance justo y honesto.

 

Igualmente, llevarán un registro del uso de sus pases.

 

Tere le compra a Juan un par de zapatos, acuerdan de conformidad un precio de $200.00, igualmente acuerdan el porcentaje del precio que pueda ser cubierto en pases. Juan aceptará en esta transacción un 50% en pases. Tere recibe los zapatos y paga con $100.00 y 100 Pases, los cupones son firmados por Tere, - compradora – y, por Juan –vendedor -.

 

Juan va con Leonardo y negocia la compra de quesos. Leonardo le entrega 10 quesos, a $20.00 cada uno, total, $200.00. Y, acepta que Juan le pague con $100.00 y los 100 Pases que ya le había dado y firmado Tere. A las firmas ya inscritas se agregan las de Leonardo como otro vendedor.

 

Leonardo quiere aprender inglés y acuerda con Lupe dos clases introductorias a ese idioma, acordando un precio de $200.00 la clase (cada clase de Lupe, ocupa dos horas). Esto es, $400.00 con un 25% a cubrir en Pases. Tras recibir las clases, Leonardo paga con $300.00 en efectivo y los 100 Pases, los cuales ahora son firmados por Lupe.

 

Lupe tiene dolores de cabeza y va con Jorge, quien la atiende y le calma los dolores aplicando agujas chinas a la vez que le recomienda que no se tensione tanto y descanse. Por la consulta, Lupe paga con 100 Pases, ya que Jorge, quien es muy consciente y solidario, acepta por una consulta de $100.00 hasta el 100% en esos cupones para fomentar su uso. Firma el cupón.

 

Jorge está  organizando un convivio con sus amigos, va con Tere y le compra 20 hogazas de pan casero, a $10.00 cada uno, llegan a un acuerdo y Jorge le paga con los mismos 100 Pases que Tere firmó por primera vez y agrega $100.00. Tere firma, por segunda vez los cupones y reconoce que el cupón original de 100 Pases ha circulado y favorecido cinco transacciones equivalentes a (100 por cinco, igual a quinientos pesos), SIN NECESIDAD DE DINERO.

 

En este ejemplo sólo seguimos la ruta de los pases originados por Tere, al comprarle a Juan.

 

Imaginémonos el gran valor en trabajo y satisfacción de necesidades que se puede incrementar  si en lugar de que sólo Tere, inicie el uso del Pase, lo hagan también los otros cuatro iniciadores entre sí. Y, si en lugar de cinco personas, pasan a ser 50, 500, 5000 o más personas (individuales o colectivas) y cada una empezara a circular sus cupones convalidándose éstos, a modo de red. Ya no en un círculo cerrado, si no en una espiral incluyente de consciencia, responsabilidad y solidaridad. Se necesita valor para empezar. Ha sido la INFORMACIÓN (sobre oferta y demanda, trabajo y necesidad), la CONFIANZA (conocerse y depositar crédito en la solvencia moral, social y profesional de cada quien, respondiendo con honor, a utilizar, cobrando y pagando, los cupones Pase) y la SOLIDARIDAD (ayuda mutua en la práctica de una economía política, hecha desde la gente, ampliando las posibilidades de vivir mejor y no arrodillarse ante los especuladores, usureros y fabricantes de un dinero que no está al servicio de la gente común), lo que permite crear “poder económico”. Este relato es un cuento muy simplificado, implica que toda persona sea honesta y responsable (lo que requiere continua educación y verificación), y para darnos cuenta que la gente no debe, estar al servicio del dinero, sin no que, el dinero fue históricamente inventado por la gente, y hoy, debe ser recreado a su servicio.

 
 
 

Capítulo  IV    Educación

 
 

“El tolteca es sabio, es una lumbre, una antorcha, una gruesa antorcha que no ahuma. Hace sabios  los rostros ajenos, les hace tomar un corazón. No pasa por encima de las cosas; se detiene, reflexiona, observa.

 

Un tolteca todo lo saca de su corazón; es abundante, múltiple, inquieto, hábil, capaz; así mismo se adiestra, dialogando con su corazón, encuentra respuesta dentro de sí. Obra con deleite, hace las cosas con calma, con tiento, como un artista; compone lo defectuoso y hace convenir lo disperso; por él las cosas ajustan.

 
 

En cambio, el falso tolteca obra al azar, es una burla a la gente; opaca las cosas; les pasa por encima y las hace sin cuidado; en lugar de crear, imita; defrauda a los demás, y es un ladrón.

 

De este modo os convertiréis en tolteca; si adquirís hábito y costumbre de consultarlo todo con vuestro propio corazón. Sed toltecas; hombres de experiencia propia.”

 
 

El maestro es luz, tea, espejo. Suyas son las tintas negra y roja, suyos los códices. Él mismo es escritura y sabiduría, camino y guía veraz; conduce a las personas y a las cosas, es una autoridad en los asuntos humanos.

 

Un maestro nunca deja de amonestar; hace sabios los rostros ajenos, nos hace tomar un rostro y desarrollarlo, abre nuestros oídos, nos ilumina. Es guía de guías y ofrece un camino. De él uno depende.

 

Él pone un espejo ante nosotros para que seamos cuerdos y atentos, nos obliga a cobrar identidad. Se concentra en sus obras, regula su camino, dispone y ordena, aplica su luz sobre el mundo. Por eso conoce lo que hay sobre este mundo y en la región de los muertos.

 

Gracias a él todos somos corregidos, enseñados. Por él, el niño humaniza su querer y recibe una estricta educación. Conforta el corazón de quienes le rodean, dando ayuda, remedio y curación.”

 

El falso maestro, en cambio es como un médico que ignora su oficio o un hombre sin cordura; dice que sabe acerca de Dios, que tiene la tradición y la guarda, pero es sólo vanidad. Es jactancioso, inflado, es un torrente, un peñascal.

 

Amante de la oscuridad y los rincones, es un sabio misterioso, un chamán con secretos, un ensoñador que roba a su público, pues le despoja de algo. Es un hechicero, pues tuerce los rostros, los extravía, haciendo que los demás pierdan su identidad. Es falso, pues encubre las cosas, tornándolas más difíciles de lo que son y destruyéndolas. Hace perecer a quienes le siguen a fuerza de misterios, acaba con todo.”

 

(Wewetlatolli)

 

Este capítulo está dedicado a la educación. Para explicar las propuestas tomaremos la información del libro: El método Kinam, una enseñanza tolteca, de Frank Díaz.

 

“La Toltequidad es la teoría y Kinam  la práctica. La práctica

Nos permite trascender los detalles culturales y percibir los aspectos genéricos y universales del conocimiento.

Kinam no es una religión, sino una propuesta de acción. Al aprender a respirar correctamente, prestar atención a la postura física, controlar los pensamientos y educar la percepción, el practicante llega a ser una mejor persona, no importa cuáles sean sus creencias o devociones. De hecho, este método nos enseña a ser mejores católicos, musulmanes, ateos, mexicas o lo que queramos ser.

 

Pero la práctica se convertiría en una rutina sin sentido si no estuviese acompañada de otras condiciones, tales como un conocimiento del tema, compromiso interior, higiene física y psíquica, y una expresa vocación por el desarrollo de la energía. Es por ello que el Método Kinam se organiza en siete pasos o líneas de interés que tienen los siguientes nombres y objetivos:

 

Primero: Toltekayotl, cultura, el acercamiento cultural a la toltekidad a fin de adquirir conocimiento.
Segundo: Nawatilli, normas, la aplicación de los principios de conducta toltecas para adquirir compromiso.
Tercero:Teochiwa, divinización, el rescate de nuestra integridad energética, único modo de adquirir comprensión profunda.
Cuarto: Chipawa, transparencia, la purificación de nuestro cuerpo físico, mente y emociones, para adquirir capacidad energética.
Quinto: Teomanía, meditación, una técnica que aquieta la mente y nos proporciona paz interna y visión.
Sexto: Nawallotl, nagualismo, el trabajo directo con la energía, único modo de desarrollar un doble energético para penetrar en los aspectos profundos de la enseñanza.
Séptimo: Yekoatl, ejercicios físicos estáticos y dinámicos que nos permiten adquirir vitalidad, resistencia, equilibrio y fluidez.

 

Para concluir este capítulo deseo retomar un pensamiento oriental y someterlo a su consideración:

 

“No seas poseedor de fama, no seas un almacén de planes. No te apropies de la función de las cosas. No seas el maestro del conocimiento. Comprende personalmente el infinito en el máximo grado y viaja a la esfera en la que no hay signo. Ejercita plenamente lo que has recibido de la naturaleza sin ningún punto de vista subjetivo.

En una palabra se absolutamente vacío. La mente de un hombre perfecto es como un espejo. En su respuesta a las cosas no se inclina hacia delante ni hacia atrás. Responde a las cosas, pero no oculta nada de sí mismo. Por tanto es capaz de tratar con las cosas sin hacer daño a su realidad. Quien sabe no habla. Quien habla no sabe. Cierra la boca. Cierra la puerta del deseo. Quita el filo. Deshaz los nudos. Suaviza la luz. Se uno con el mundo polvoriento.”

 

Bueno, no puedo terminar este capítulo sin citar a Don Juan a través de Carlos Castaneda:

 

“Un hombre va al saber como a la guerra: Bien despierto, con miedo, con respeto y con absoluta confianza. Ir de cualquier otra forma al saber o a la guerra, es un error y quien lo cometa vivirá para lamentar sus pasos.”




Capítulo  V   SALUD.

 
 

“Conoced ahora al médico. El médico verdadero es sabio, da vida, prueba las hierbas, piedras, árboles y raíces, ensaya sus remedios, examina, experimenta.

 

El médico tolteca alivia las enfermedades, da masajes, concierta los huesos, purga a la gente, hace que se sientan bien, les da brebajes, los sangra, corta, cose, hace reaccionar, cubre con ceniza.

 

El médico falso, en cambio, se burla de su prójimo, y en su burla, mata a la gente con medicinas; provoca indigestión y empeora las enfermedades.

Es un hechicero, pues se esconde en sus secretos; posee semillas y hierbas maléficas. Es un brujo que, en lugar de experimentar, echa suertes; mata con sus remedios, empeora, ensemilla, enyerba.”

 

(Wewetlatolli)

 
 

Este capítulo está dedicado a la salud y para ello, seguiremos lo escrito en el texto, el Método Kinam.

 

“Según los videntes toltecas, los seres humanos tenemos un campo magnético que se extiende desde nuestro interior hasta la distancia de un brazo fuera del cuerpo físico.

 

Cuando dicho campo se deteriora, nuestra vitalidad se disipa y podemos llegar a morir. Por eso es de gran importancia mantener nuestra energía limpia y compacta.

 

Dentro de este campo hay una serie de órganos  llamados Kuekueyo, espirales luminosas, que funcionan como transformadores de energía, almacenando las experiencias y modificando la percepción. De ellos afirma un códice mexica: “con nuestros Cuecueyo(s) iluminamos al mundo. En el sitio donde están nuestras luminarias, allí tenemos luz”. (Códice Matritense).

 

Algunos de esos centros se activan de manera natural a medida que crecemos, pero otros requieren de un trabajo intencional. La disfunción de uno o varios de estos centros por falta de mantenimiento puede producir enfermedades e incluso la muerte.

 

Los centros principales son siete y se orientan a lo largo de la columna vertebral. Sus nombres y sus funciones son:

 

Kolotl, escorpión, en la base de la columna vertebral. Es la sede de los instintos sexuales, reproductivos y de supervivencia. Se activa al nacer y alcanza su pleno funcionamiento en la adolescencia.
Iwitl, plumón, en el vientre. Es la sede de los pensamientos filiales y patrios, y los impulsos de socialización y comunicación. Se activa en forma natural ante de la adultez.
Pantli, bandera, en el ombligo. Es la sede del ego y los impulsos de representación, competitividad y dominio. Se activa asumiendo los retos y enfrentando las dificultades.
Shochitl, flor, en el corazón. Es la sede de las emociones, la sensibilidad artística y los impulsos altruistas. Se activa enriqueciendo y ennobleciendo las experiencias.
Topilli, bastón de mando, en la garganta. Es la sede de la voluntad. Se activa tomando decisiones y afrontando las consecuencias.
Chalchiwitl, piedra preciosa, en la frente. Es la sede de la intuición: su funcionamiento mínimo es la razón. Se activa mediante estudio, meditación, ensueño y recapitulación.
Tekpatl, cuchillo, en la coronilla. Este centro sintetiza la actividad de los demás, conectando la energía individual con la cósmica

 

Los mesoamericanos crearon numerosas técnicas para dar mantenimiento a los vehículos. En el método Kinam se recomiendan tres de ellas:

 
 

la alimentación polar,
la herbolaria y
el baño de temascal.

 
 

El temascal es probablemente la técnica más querida de los practicantes. Consiste en someter al cuerpo a un baño de vapor sazonado con plantas aromáticas. Tiene un inmediato efecto relajante y desintoxicador, por lo cual, en la antigüedad, se empleaba para recibir a los recién nacidos. El recinto del temascal también tenía una representación simbólica, siendo empleado en rituales de iniciación.

 

La alimentación polar es uno de los más interesantes aportes de los mesoamericanos al campo de la salud. Se basa en una clasificación de los alimentos en “fríos” y “calientes”, lo cual no tiene que ver con su temperatura exterior,  sino con su capacidad para neutralizar los excesos positivos y negativos de la energía.

 

Nuestra  energía varía a lo largo del día, y también sufre alteraciones con motivo de la práctica de ejercicios, enfermedades y accidentes, edad, estado de ánimo y condiciones menos ponderables.

 

Escoger y mezclar los alimentos apropiados para cada momento y objetivo de nuestra vida, es un arte que puede facilitar en gran medida el mantenimiento de los vehículos.

 

Por extensión, la alimentación polar produjo una terapia de polaridades cuyo fin es neutralizar las enfermedades. Según la óptica tolteca, las disfunciones del vehículo físico o de cualquier otro, son intrusiones, metafóricamente comparadas con “vientos” o “espíritus del monte”. Nosotros mismos somos una intrusión en el mundo. Esto hace que las enfermedades se vean y se traten como una integridad, teniendo en cuenta no sólo los síntomas físicos, sino también las causas energéticas, las condiciones ambientales y las consecuencias sociales.

 

Por su parte, la herbolaria es de gran apoyo, no sólo por los productos químicos que se pueden obtener de las plantas, sino porque estas son seres vivos y pueden comunicarnos su intención. Hay tres tipos de herbolaria: la común, dedicada a la salud de los vehículos físico y vital; la sagrada, orientada a resolver problemas mentales y emocionales; y la de “poder”, que se emplea para desarrollar el nagual.

 
 

Hasta aquí, hemos realizado aproximaciones sobre la filosofía de la toltekidad…el arte de vivir. Visto todo ello, como una forma de vivir en armonía, de manera integral (Alimento, vivienda, trabajo, educación y salud) y en concordancia con los principios universales de la paz y la No Violencia.

 
 
 
 

“La humanidad no puede librarse de la violencia

Mas que por medio de la NO violencia

La No violencia es la fuerza más grande que

La humanidad tiene a su disposición…

Es más poderosa que el arma más destructiva inventada

Por el hombre”

 

Mahatma Ghandhi

 





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