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Asunto:[RedLuz] Yo Soy la Madre / Renacimiento del Culto a lo Femenino / El Retorno de la Diosa / Los Mil Rostros de la Virgen / Mariologia y Mitologia / Angel Almazan de Gracia y su Web TEMPLARIOS Y ALQUIMIA / Nuevo Foro SuperLupe
Fecha:Jueves, 31 de Mayo, 2001  03:59:19 (-0700)
Autor:Ricardo Ocampo-Anahuak Networks <chicanos @...........mx>

Amig@s: 
 
El Centro Radiante Anahuak y la Red Anahuak fueron nombrados de tal forma en 
honor de la Virgen de Guadalupe, nuestra maestra, en remembranza del 
Tepeyakak, el cerro del Tepeyac, situado en el Valle del Anahuac (la Ciudad 
de Mexico), en donde hiciera su historica aparicion en 1521 a 
Cuauhtlatoa-Juan Diego, el heredero espiritual de Cuauhtemoc, el ultimo 
emperador azteca, segun las antiguas tradiciones concheras mexicas. 
 
Las noticias conmovedoras que tenemos de la maestra ascendida Maria y su 
venida a America para consolacion de los caidos tiene a su vez que ver con 
Jose, quien supuestamente existia encarnado en esa epoca como uno de los 
primeros europeos principales que llegaron al continente y quien le refirio 
de los horrores y el sufrimientos de este 'sacrificio ritual' de nuestras 
comunidades prehispanicas para posibilitar el renacimiento de una nueva y 
brillante cultura, crisol de la mayoria de las razas del orbe. 
 
Somos pues en Red Anahuak marianos devotos a pesar de nuestra educacion 
+atea+ de limpieza, de tres generaciones, y conocemos de las verdaderas 
implicaciones del retorno de la GRAN DIOSA (les recomiendo 'La Diosa Blanca' 
de Robert Graves, en Alianza Editorial, Madrid, 1983, ISBN: 84-206-1948-5). 
 
La nueva edad dorada que todos pronto co-crearemos sera eminentemente 
femenina por cuanto a su paradigma lemurico-siriano: horizontalidad, 
justicia, amor, armonia, compasion, perdon y fraternidad entre los hombres 
(y las mujeres), que ya tendran equilibrados sus hemisferios cerebrales y 
por tanto reconciliadas las paradojas actuales entre generos y contrarios. 
 
Deseamos por ello ayudar a reinterpretar el mito mariano, y para ello 
contamos con tu ayuda, especialmente para provocar una revelacion en muchos 
hermanos y hermanas que en el sendero espiritual aun conservan prejuicios 
misoginos y limitantes con respecto al exponente femenino universal, y que a 
pesar de que perciben el gran empuje de la mujer en todos los ordenes hoy en 
dia, y hasta se pueden autodenominar 'feministas', aun conservan rencores 
hacia la figura de la Madre, la propia y la religiosa, la historica, la 
mitica y la arquetipica. Bienvenido sea, pues, el gran retorno de la Diosa! 
 
Ustedes disfruten y sean en paz. 
 
Ricardo Ocampo 
 
Pd- Crearemos una nueva comunidad virtual, un nuevo espacio de discusion de 
estos temas especificos, un nuevo foro tematico para el glorioso retorno de 
la Diosa. Se llamara SUPERLUPE. Los hombres tambien tienen cabida! 
 
Participa de esta nueva experiencia post-feminista para facultar mas a la 
mujer divina, conectando via <superlupe-alta@...>, o visitalas en 
<http://www.elistas.net/foro/superlupe>;. 
 
Para quienes no la conocen aun, lean la canalizacion del Arcangel Miguel 
titulada EL RETORNO DE LA DIOSA: 
<http://groups.yahoo.com/group/redluz/message/1465>; 
Sobre la alineacion planetaria de mayo del 2000: 
<http://groups.yahoo.com/group/redluz/message/1557>; 
'La era esta pariendo un corazon, no puede mas, se muere de dolor...' 
<http://groups.yahoo.com/group/redluz/message/1302>; 
 El Equilibrio de la Energia Femenina y la Masculina 
<http://groups.yahoo.com/group/redluz/message/1318>; 
 
* * * * * * * * * * 
 
«Yo soy la madre natural de todas las cosas, señora y guia de todos los 
elementos, progenie primera de los mundos, la primera entre las potencias 
divinas, reina del infierno, señora de los que moran en los cielos, en mis 
rasgos se conjugan los de todos los dioses y diosas. Dispongo a mi voluntad 
de los planetas del cielo, de los saludables vientos de los mares y de los 
luctuosos silencios del mundo inferior; mi nombre, mi divinidad es adorada 
en el mundo entero bajo formas diversas, con distintos ritos y por nombres 
sin cuento...» 
 
Isis dirigiendose a su iniciado Apuleyo, alr. 150 d.C. 
 
* * * * * * * * * * 
 
SIMBOLISMO ARQUETIPICO 
DE LAS ROMERIAS MARIANAS, 
AGUEDAS, REINAS Y DAMAS DE FIESTAS 
 
Por Angel Almazan de Gracia 
<sotabur@...> 
Pagina Web: 
TEMPLARIOS Y ALQUIMIA 
<http://web.jet.es/sotabur/>; 
<http://web.jet.es/sotabur/romerias.html>; 
  
Una gran señal aparecio en el cielo: 
Una mujer vestida de sol. 
La luna bajo sus pies. 
La corona de doce estrellas sobre su cabeza. 
  
Apocalipsis de San Juan 
  
 
Punto de partida antropologico 
  
Vamos a adentrarnos en la presencia de lo femenino en los festejos rituales 
mas importantes de la provincia de Soria, tomando como paradigma las 
romerias marianas y dejando el analisis de las Mondidas de San Pedro 
Manrique y de La Pinochada de Vinuesa a otros estudiosos, pero antes creo 
mas que necesario transcribir algunas consideraciones extraidas de libros 
catolicos para enmarcar el ambito antropologico-simbolico de este articulo y 
que servira, en mayor o menor medida, para contextualizar las 
interpretaciones antropologicas que otros autores llevan a cabo en esta 
edicion primaveral de la Revista de Soria. 
 
Al hablar de numerosos ritos vinculados a festejos religiosos entramos de 
lleno en el campo de la denominada religiosidad popular y, por tanto, en el 
folklore religioso como asi lo define J. Romeu en el renombrado Diccionario 
de Historia Eclesiastica de España (Instituto Enrique Florez, Madrid, 1978, 
Vol.II): 
  
'El folklore religioso español -mejor, cristiano catolico- se aplica, pues, 
a la consideracion descriptiva del lento e ininterrumpido proceso de 
transformacion espiritual de las primitivas creencias, cultos, etcetera, y 
de las ancestrales formas de vida y costumbres en España, y señala las 
posteriores, nacidas de la espiritualidad triunfante desde largos siglos ... 
A la consideracion del folklorista se pone en primer termino el conjunto de 
ritos, costumbres, observancias y creencias surgidos en el proceso que sigue 
el hombre desde la cuna a la sepultura, con el llamado culto a los muertos 
subsiguiente. En este conjunto, a pesar de su cristianizacion, fundada sobre 
el dogma y la liturgia, hay muchas intervenciones populares, algunas 
procedentes del paganismo anterior y otras que son adiciones mas o menos 
espontaneas, con calidad de autenticas invenciones en ciertos casos'. 
   
La religiosidad popular, en mi opinion, sigue otros parametros diferentes a 
las disquisiciones teologicas y conciliares. Sus rasgos caracteristicos, 
como definiera Luis Maldonado (Religiosidad popular. Nostalgia de lo magico, 
Madrid, 1976) son: lo magico, lo simbolico e imaginativo, lo mistico, lo 
festivo, lo teatral, lo comunal y lo 'politico'. En este sentido y en lo que 
respecta al catolicismo popular, Maldonado señala que es justo reconocer que 
'en ciertas ocasiones y en ciertos lugares, ha sido un ejemplo de fruto en 
sazon porque le ha dado al pueblo una forma de existencia armonica, 
profunda, experiencial, fruitiva, gozosa, asuntiva de sus realidades mas 
entrañables, materiales, sexuales, sin maniqueismos ni dualismos y, a la 
vez, comprometida, liberadora, critica'. 
 
De este mismo autor, en su resumen sobre la situacion en la que se encuentra 
el catolicismo popular, seleccionamos lo siguiente (Conceptos fundamentales 
del Cristianismo, Trotta, Madrid, 1993): 
  
a) 'Existen residuos de religiones precristianas, arcaicas, rurales, que 
sobreviven en formas mas o menos de magia, supersticion o de paganismo. 
Pueden ser restos de una protesta frente a la imposicion, por la fuerza, del 
cristianismo a traves del poder politico. Segun la interpretacion de 
Gramsci, son una forma de reaccion de las clases oprimidas, marginadas, 
explotadas o subdesarrolladas frente a las clases dominantes aliadas en 
diversas ocasiones con la jerarquia eclesiastica. 
 
b) Hay tambien un resurgir y un renacer de ciertas tradiciones religiosas 
populares arcaico-rurales que estan cobrando nueva vida (peregrinaciones, 
fiestas, patronales, culto mariano...). Este movimiento responde a un 
esfuerzo por superar las contradicciones inherentes a la civilizacion 
industrial (desarraigo, emigracion, despersonalizacion, masificacion, 
anonimato).  
 
c) Abundan grupos y relaciones cuasi-religiosas de movimientos en busqueda 
de curacion, salud..., calcados en modelos eclesiasticos. El lider-curandero 
es como el santo. Imita el trance, la vision, el milagro terapeutico...' 
   
Cada dia es mas necesario para muchos creyentes catolicos, y sobre todo para 
los que se sienten ajenos al dogma, complementar su fe o sus creencias y 
conocimientos con lo que aporta la antropologia en sus mas diversas facetas. 
Asi lo reconoce Jacques Vidal en el Diccionario de las Religiones (Herder, 
Barcelona, 1987), obra coordinada por el cardenal Paul Poupard: '... el 
esfuerzo de las ciencias religiosas restituye a cada creyente, en historia 
comparada, la experiencia de un «Dios vivo» en las encrucijadas de la magia, 
de lo sagrado, del culto, de la tradicion'. 
 
Desde el Concilio Vaticano II, con su documento Aetate nostra, el catolico 
sabe, o deberia saber, que en las religiones no cristianas hay valores 
positivos. Aetate nostra incita tambien 'a no mantener con respecto a ellas 
concepciones tajantes o a albergar hacia ellas sentimientos arrogantes y 
colonialistas de superioridad', como expresa Thomas Schipflinger en su 
impresionante obra Sofia-Maria (Hogar del Libro, Barcelona, 1993). Incluso 
el actual papa, Juan Pablo II, al conmemorar los 20 años de existencia del 
Secretariado para Religiones no Cristianas, en 1984, aseguro que 'la Iglesia 
ayudara a todos los creyentes a respetar y tener en gran estima los valores, 
tradiciones y convicciones de los otros creyentes... Siendo consecuente con 
la propia fe, tambien es posible compartir, comparar y enriquecer las 
experiencias espirituales asi como los caminos que llevan al encuentro con 
Dios'. 
 
La historia comparada de las religiones nos revaloriza el mito. Hoy dia los 
teologos tienen una valoracion positiva de los mitos como 'forma peculiar de 
expresion de la conciencia religiosa', de ahi que ahora -contrariamente a 
como ha sucedido hasta la epoca contemporanea- tratan de establecer 'si la 
conciencia expresada en la Biblia ha recurrido tambien a esta forma de 
expresion, y la respuesta mas frecuente a la cuestion asi planteada consiste 
en reconocer en la Escritura un material mitico, comun en alguna medida a 
otras tradiciones, pero al que la fe monoteista judio-cristiana ha sometido 
a una importante reelaboracion', puesto que como indicara el exegeta y 
teologo R. Bultmann 'el mensaje revelado se halla vertido en una forma 
mitica de pensar, radicalmente distinta de la forma de pensar modelada por 
la ciencia y la historia, del hombre moderno', afirma Juan Martin Velasco en 
el eximio manual Conceptos fundamentales del cristianismo. 
 
Todo lo ya dicho es lo que nos permite comprender que se lleguen a plantear 
-inicialmente- las siguientes preguntas relacionadas con Maria (Diccionario 
de las Religiones, del cardenal Paul Poupard), aunque inmediatamente despues 
se rechaza tal posibilidad en dicho libro: 
  
'Se trata de un personaje «simbolico» y no «historico», como escribe R.E. 
Brown, siguiendo a Panneberg? Es solo, o fundamentalmente, el mas brillante 
y el mas sugestivo simbolo cultural femenino? O bien es una diosa? Hay que 
decir con el teologo-sociologo catolico A. Greeley: si, Maria es 
(simbolicamente) una diosa para los catolicos...?' 
   
Esta misma cuestion se la plantean, practicamente, la totalidad de los 
antropologos mas conocidos internacionalmente, y quienes no estan sujetos a 
la fe catolica o siquiera cristiana van mas alla en sus conclusiones, como 
acontece, por ejemplo, con Joseph Campbell (Las Mascaras de Dios: Mitologia 
Occidental, Alianza Editorial, Madrid, 1992): 
  
'Es posible que la Virgen Maria sea la misma que Venus Afrodita, o que 
Cibeles, Hathor, Ishtar y las otras?. 
 
Recordemos las palabras que la diosa Isis dirigio a su iniciado Apuleyo, 
alr. 150 d.C: «Yo soy la madre natural de todas las cosas, señora y guia de 
todos los elementos, progenie primera de los mundos, la primera entre las 
potencias divinas, reina del infierno, señora de los que moran en los 
cielos, en mis rasgos se conjugan los de todos los dioses y diosas. Dispongo 
a mi voluntad de los planetas del cielo, de los saludables vientos de los 
mares y de los luctuosos silencios del mundo inferior; mi nombre, mi 
divinidad es adorada en el mundo entero bajo formas diversas, con distintos 
ritos y por nombres sin cuento...». 
 
Ningun buen catolico se arrodillaria ante la imagen de Isis si supiera que 
era ella. Sin embargo, todos los temas miticos atribuidos ahora 
dogmaticamente a Maria como ser humano historico pertenecen -y pertenecieron 
en la epoca y lugar del desarrollo de su culto- a aquella Diosa-Madre de 
todos los seres, de quien tanto Maria como Isis eran manifestaciones 
locales: la madre-esposa del dios muerto y resucitado, cuyas primeras 
representaciones conocidas ahora se deben situar, como minimo, hacia el 5500 
a.C.'  
   
No es extraño, por todo lo ya dicho, que en el Concilio Vaticano II se 
exhortara 'encarecidamente' a los teologos y a los predicadores 'a que se 
abstengan con cuidado tanto de toda falsa exageracion cuanto de una excesiva 
mezquindad de alma al tratar de la singular dignidad de la Madre de Dios'. 
 
Asimismo se añadia en la Constitucion Lumen gentium que 'eviten 
cuidadosamente todo aquello que pueda inducir a error a los hermanos 
separados [ cristianos no catolicos] o a cualesquiera otras personas acerca 
de la verdadera doctrina de la Iglesia', a la par que se les pedia que 
recuerden a los fieles 'que la verdadera devocion [a Maria] no consiste ni 
en un sentimentalismo esteril y transitorio ni en una vana credulidad'. 
  
'El tema de Maria es sin duda complejo', reconoce Mercedes Navarro en 
Conceptos fundamentales del Cristianismo. Y prosigue: 
  
'Lo ha sido practicamente desde el comienzo de la vida cristiana en el 
ambito dogmatico, como prueban los primeros concilios, y en el de la 
doctrina, simbolizacion, culto y devocion. Esta complejidad, lejos de 
disminuir hoy, se ha visto incrementada por diferentes factores que, si por 
un lado suponen un notable enriquecimiento, por otro dificultan su 
tratamiento, que se situa en los puntos cardinales de nuestra fe cristiana: 
cristologia, pneumatologia, historia de la salvacion, eclesiologia, 
antropologia, escatologia, etc'. 
   
Esta investigadora se siente especialmente fascinada por el simbolismo 
mariano, sobre todo por el de Maria-Madre: 
  
'... aunque evidentemente es un tema amplio, quisiera mencionar los 
valores-conceptos que parecen subyacer a los simbolos mas vinculados a la 
figura de Maria: la vida, el cuerpo, la naturaleza, el amor, la bondad, lo 
femenino, la belleza, que podriamos condensar en lo que se llama «el eterno 
femenino», o la imagen estereotipica e idalizada proyectivamente de lo que 
es la mujer. A nivel dogmatico queda expresado en la forma en que se 
entienden algunas realidades de fe vinculados a Maria y que, incluso, queda 
reflejada en los nombres, como por ejemplo: «la inmaculada concepcion», «la 
virginidad perpetua», «la asuncion a los cielos»...'. 
   
Todos estos textos que he seleccionado en este prolegomeno constituyen la 
base de la que parto para mi particular analisis hermeneutico sincretico, en 
la linea abierta por C.G. Jung y el Circulo de Eranos, no sin antes señalar 
que tal estudio no es teologico ni metafisico, sino simbolico y psicologico. 
Los feligreses catolicos, por tanto, han de tener presente esta advertencia 
y, desde luego, hacer caso -en materia de la fe- a lo que se les ha enseñado 
y sigue enseñandoles la Iglesia Catolica, cuya sintesis mas importante, a mi 
juicio, se encuentra en el capitulo VIII de la constitucion Lumen gentium 
del Concilio Vaticano II. Para el resto de los lectores, las consideraciones 
que expongo pueden servirles para comprender la vitalidad que siguen 
teniendo las romerias marianas y el trasfondo arquetipico que subsiste en el 
culto mariano. Para los mas escepticos, tal vez los datos que aporto y el 
enfoque sincretico adoptado y psicologico pueda serles mas comprensible y 
quizas en algunos casos sirva para que capten la sacralidad de estos 
arquetipos. 
 
En resumen, mi enfoque antropologico tiene como premisas las siguientes 
conclusiones, que transcribo de Andres Ortiz-Oses (Las claves simbolicas de 
nuestra cultura. Matriarcalismo, patriarcalismo, fratriarcalismo, Antrhopos, 
Barcelona, 1993): 
  
'El folklore festivo -Fiesta y Festejo- se caracteriza por una ruptura de 
las tipificaciones ideologico-alienantes en nombre de una 
experiencia-limite: se trata de una re-vision de lo tipico por lo 
arquetipico. Lo arquetipico remite a un tacto y contacto con las raices del 
ser: los arquetipos son «religaciones» profundas, urdimbres de sentido, 
afecciones vitales. El folklore festivo realiza asi una crisis o 
«relativacion» de nuestra vision supraestructural de la realidad en nombre 
de una vision subliminal, erotico-sagrada, radical. Desde este «enves» o 
hueco que abren Fiesta y Festejo, nuestro mundo y su alcahueteria queda 
ridiculizado.  
 
El folklore festivo, si es automaticamente tal, realiza, pues, una 
transgresion mitico-mistica de nuestras categorias seculares. En lo festivo 
retorna lo oprimido, se recicla el eros obturado y nos implicamos en una 
especie de solidaridad ontologica (totemica, cuasi panteista). 
 
De esta guisa, lo Festivo nos aparece como algo bien serio y que rompe la 
falsa seriedad superficial de nuestras menudencias. En el fondo, en lo 
Festivo entrevemos el Otro lado del espejo, el espejeo de todo en todo, la 
correlativizacion de los contrarios. Fiesta y Festejo son iniciaciones 
pasivo-activas en el enves o reves del mundo: proceso de intraversion de la 
libido [energia psiquica], re-nacimiento, re-encarnacion'. 
   
Mariologia y mitologia 
  
Es imposible comprender el significado antropologico de las romerias sin 
hablar de Maria y sin tener en cuenta que el culto mariano esta 
especialmenten muy arraigado en los nucleos rurales y entre la feligresia 
femenina urbana. 
 
Desde el punto de vista antropologico-simbolico-junguiano cabe señalar que 
diferentes arquetipos del Inconsciente Colectivo, dogmas catolicos y 
creencias, se amalgaman y superponen movilizando pautas de comportamiento, 
religiosas y profanas, que no se diferencian en su significado simbolico, y 
en su efectividad animica y practica a la de los rituales de los Misterios 
de la paganidad que se hacian en honor a la Gran Diosa, cualquiera que fuera 
su nombre (Isis, Gea, Gaia, Demeter, etc.) y su localizacion 
espacio-temporal. 
 
La fenomenologia de las religiones y la antropologia simbolica evidencian 
que la figura historica de Maria queda eclipsada por su mariologia al 
confluir en esta la complejidad y heterogeneidad del simbolismo de las 
diosas de la antigüedad, y hasta tal punto es asi captada por el psiquismo 
inconsciente que no es infrecuente ver como esa veneracion se ha exagerado, 
aunque tambien ingenua y candorosamente -todo hay que decirlo- al extremarse 
tal devocion en forma de mariolatria. 
 
Esta suele ponerse en evidencia, por ejemplo, en todo lo que rodea a las 
presuntas apariciones de la Virgen, cuyo problema fundamental es la cuestion 
de su autenticidad, puesto que 'frente al enorme y terrible poder de lo 
inconsciente y de la sugestion de masas, no es facil distinguir entre una 
ilusion y una posible aparicion de Maria', segun afirma Michael Schmaus en 
Sacramentum Mundi. Enciclopedia Teologica (Herder, Barcelona, 1984, Tomo 
IV). A este respecto cabe recordar que nuestras romerias marianas, en su 
practica totalidad, se fundamentan en presuntas apariciones de la Virgen y 
posteriores descubrimientos de tallas medievales escondidas, segun la 
tradicion, para que no cayeran en manos del Islam. 
 
Los dogmas marianos de la Iglesia Catolica, para los simbologos son muy 
clarificadores: Maria es Virgen, Madre de Dios, Inmaculada en su concepcion 
y esta junto a la Trinidad en cuerpo y alma (dogma de la Asuncion, aprobado 
en 1950).  
 
Estos atributos son equiparables a los de muchas diosas de la antigüedad. 
 
Asociadas a la Virgen Maria se encuentran, ademas de los dogmas, cuatro 
creencias primordiales en el catolicismo: Maria es co-redentora de la 
humanidad junto a Cristo; Madre de la humanidad y de la Iglesia, en el 
ambito espiritual; Mediadora de los hombres ante Dios, y Reina de los Cielos 
y la Tierra. Si a ello sumamos los calificativos que tiene en las letanias 
del Rosario (del siglo XV, pero autorizadas en 1587) y tenemos presente el 
enorme numero de advocaciones diferentes con las que se la venera en el 
mundo, el resultado final no deja lugar a dudas sobre la divinidad, no 
reconocida por el dogma pero si simbolicamente, de Maria. 
 
Leamos nuevamente a Joseph Campbell: 
  
'Es sencillamente un hecho -enfoquese como se quiera- que la mitologia de la 
madre del dios muerto y resucitado se ha conocido durante milenios en el 
levante neolitico y posneolitico. Su relacion con el anterior culto 
paleolitico de la diosa desnuda de la edad de la caza del mamut es confusa. 
Pero no cabe duda en lo referente a su obvia continuidad desde el Oriente 
Proximo nuclear, alr. 5500 a.C., hasta la Virgen de Guadalupe, 1531 d.C. 
 
En todo el mundo antiguo, desde Asia Menor al Nilo y desde Grecia al valle 
del Indo, abundan las estatuillas de la forma femenina desnuda, en 
diferentes posturas, de la diosa sostenedora de todo, abarcadora de todo 
(...) Ademas, se puede demostrar que tales estatuillas estan relacionadas 
con los celebres mitos y cultos de la Gran Diosa de muchos nombres de la 
Edad del Bronce, uno de cuyos mas celebres templos estaba precisamente en 
Efeso [ciudad en la que la tradicion afirma que vivio sus ultimos años la 
Virgen Maria], donde en el año 431 d.C., el dogma de Maria como «Theotokos», 
Madre de Dios, fue proclamado en un Concilio. 
 
En aquel tiempo, las religiones paganas del Imperio Romano estaban siendo 
suprimidas implacablemente. Los templos eran cerrados y destruidos, los 
sacerdotes, filosofos y profesores, expulsados y perseguidos. Y asi ocurrio 
que, al final y hasta el dia de hoy, Maria, Reina de los Martires, se 
convirtio en la unica heredera de todos los nombres y formas, tristezas, 
alegrias y consolaciones de la Diosa-madre en el mundo occidental: Asiento 
de Sabiduria... Vaso de Honor... Rosa Mistica... Casa de Oro... Puerta del 
Cielo... Estrella de la Mañana... Refugio de Pecadores... Reina de los 
Angeles... Reina de la Paz.' 
   
Franco Cardini, en su libro Dias Sagrados (Argos Vergara, Barcelona, 1984), 
afirma que de ninguna otra figura como la de Maria se han buscado posibles 
raices precristianas: 
  
'Las relaciones que se han establecido, o cuando menos las que se han 
intentado establecer, han sido muchas. Se han tomado en consideracion 
principalmente las Grandes Madres mediterraneas; se ha citado el nombre de 
Cibeles en mas de una ocasion con insistencia; se ha pensado en Cibeles, en 
Demeter, en Persefone, haciendo referencia a sus caracteres de divinidad 
ctonica y de «Mater dolorosa»; en Artemisa y en Atenea por su virginidad y 
por alguno de sus caracteres «nocturnos» y «guerreros»; en Hera y en Isis 
por su realeza; expresamente en Astarte y en Venus por el amor, un amor, 
huelga el decirlo, espiritualizado y divinizado en la experiencia del «ego 
sum ancilla Domine» y del «magnificat anima mea Dominum». 
 
La delicada relacion entre Maria y Afrodita ha parecido resolverse en el 
juego alegorico de la «Venus Humanitas», vomo puede versela en el centro de 
la Primavera de Sandro Botticelli. Los caracteres ctonicos o acueos de 
muchos de sus santuarios han hecho pensar que en su veneracion se haya 
continuado -o se haya expresamente mantenido- un gran numero de elementos 
mistericos y cratofanicos. Sobre todo, con respecto al culto de la 
maternidad de Maria, se ha insistido acerca de su probable conexion con 
Artemisa de Efeso y con Isis. 
 
Lo que ha podido impresionar a los estudiosos en particular han sido los 
«parecidos» entre algunos de los aspectos del mito isiaco y las vicisitudes 
marianas, y aun mas si cabe sus paralelismos tipologicos desde el punto de 
vista iconografico'. 
   
La Diosa-Luna es una manifestacion del arquetipo de la Gran Diosa y tambien 
a ella, como a la Diosa Madre-Tierra, se acudia en rogativas, como señala 
Esther Harding en su libro Los Misterios de la Mujer (Obelisco, Barcelona, 
1987), en los que interpreta psicologica y simbolicamente los mitos de la 
Diosa-Luna para la psique masculina y femenina: 
  
'La Diosa Luna es, literalmente, la madre de todas las cosas vivas y aunque 
parezca extraño, no solo es dadora de vida sino tambien la destructora. Ella 
crea toda la vida en la tierra y entonces llega el diluvio que lo inunda. Y 
este diluvio es su obra, porque ella es la causa de la lluvia y la tormenta, 
la marea y tambien la inundacion (...) En su papel de causante de la lluvia 
la Diosa-Luna es bastante irresponsable ya que no solo manda lluvia en 
primavera cuando se necesita para las nuevas cosechas, sino que tambien 
tiene tendencia a mandar tormentas en agosto cuando frecuentemente destruye 
la cosecha que su generosidad ha procurado. Por esta razon se prescribian 
ritos especiales para inducir a la diosa a evitar las tormentas durante la 
siega. El trece de agosto se celebraba un gran festival en honor de Hecate, 
la Diosa-Luna de Grecia, y de Diana su descendiente directa en Roma, ya que 
la cosecha madura antes en los paises del sur que en los del norte. Este 
festival fue continuado por la Iglesia Catolica. La fecha del quince de 
agosto se escogio para celebrar la fiesta de la Asuncion de la Santa Virgen. 
Es interesante la conexion entre la ceremonia pagana y la cristiana. 
 
El ritual cristiano se centra en ocasiones dirigido a la Virgen Maria, como 
lo fue a las Diosas Luna que la precedieron, para alejar las tormentas hasta 
que se hayan cosechado los frutos (...) Producir la lluvia y el control 
magico del tiempo son quizas las funciones mas importantes del mago de las 
tribus primitivas; esta funcion esta estrechamente relacionada con la luna y 
casi invariablemente esta en manos de mujeres (...) Los santuarios de la 
Madre Luna se hallaban generalmente en bosquecillos, donde habia una fuente, 
a menudo en una gruta donde el agua manaba directamente de la roca, mientras 
que la ceremonia de sacar y verter agua eran una constante forma de su 
servicio.  
 
En Egipto un jarron de agua se llevaba en la procesion anual de Faleforia, 
frente a la imagen del falo que representaba a Osiris, e igualmente jarras 
de agua ocupaban una gran parte del servicio de otras deidades lunares, 
dadoras de lluvia y rocio, cuyo regalo de humedad era de este modo ensalzado 
y suplicado. De este modo la diosa era venerada como la portadora de la 
lluvia y rocio, y al mismo tiempo la ceremonia pretendia fomentar su 
proclividad para dar humedad. Los ritos religiosos antiguos y primitivos 
tienen generalmente esta doble intencion. Se vierte el agua para inducir a 
la diosa a mandar la lluvia; es una especie de recordatorio, una poderosa 
sugerencia, que tiene su origen en la magia mimetica. Tambien se cree que 
aumentan sus poderes por el hecho de verter agua...'. 
   
Vemos, pues, que el ritual de acudir a la Virgen Maria para solicitar un 
control positivo de los fenomenos atmosfericos en beneficio de las 
necesidades agropecuarias no se circunscribe unicamente al culto catolico, 
sino que es milenario y de origen claramente pagano. Otro tanto cabe decir 
de la costumbre de sumergir las tallas marianas en el agua del rio o del 
arroyo, que se ha estado haciendo hasta hace cuatro dias, como quien dice. 
Esta costumbre es comun a muchas religiones. Asi, aun hoy dia, por ejemplo, 
los shans del Extremo Oriente riegan las imagenes de Buda con agua cuando 
los arrozales sufren sequia, segun narra James George Frazer (La Rama 
Dorada. Magia y Religion, Fondo de Cultura Economica de Mexico, Madrid, 
1986). 
 
Igualmente es curioso constatar como las Diosa-Luna tienen a la cornamenta 
taurico-lunar como uno de sus emblemas mas significativos, elemento 
simbolico que asumio tambien la iconografia mariana (ademas los espectaculos 
taurinos estan muy vinculados a festejos marianos). En un cantar de la 
concordia de la Virgen del Rivero (San Esteban de Gormaz) el alma del pueblo 
ha sabido captar la relacion arquetipica entre la cornamenta lunar y el 
agua, expresandolo asi: 
  
'La media luna que llevas 
delante de tu vestido 
es una nube de agua 
para regarnos los trigos' 
  
Tambien se han dado explicaciones miticas como esta del Burgo de Osma: 
  
'Nuestra Virgen del Espino 
tan bella y hermosa es, 
que por mandato divino 
la luna duerme a sus pies' 
  
De hecho la relacion de Maria con la luna y las antiguas diosas de la luna 
es muy amplia, como señala Esther Harding: 
  
'En los escritos de los Padres de la Iglesia se expresa claramente la 
asociacion de la Virgen con la luna (...) La llaman la Luna de la Iglesia, 
Nuestra Luna, la Luna Espiritual, la Perfecta y Eterna Luna. Se dice que 
controla a la luna y a traves de ella las estrellas y los planetas; y se la 
llama Estrella del Mar y Gobernadora del Oceano (...) El papa Inocencio III 
hace una identificacion muy completa: «Deberia mirar hacia la luna el que 
esta enterrado en la sombra del pecado y la iniquidad. Habiendo perdido la 
gracia divina, desaparece el dia, no hay mas sol para el. Pero la luna 
todavia esta en el horizonte. Dejadle dirigirse hacia Maria; bajo su 
influencia miles encuentran cada dia su camino hacia Dios...»'. 
   
El culto catolico a Maria surgio en el siglo IV aunque su aceptacion popular 
y masiva no tuvo lugar hasta las postrimerias del siglo XI, difundiendose en 
Castilla principalmente durante el reinado de Alfonso VIII, el rey-niño de 
Soria. Su culto corre paralelo con un resurgir de lo femenino en sus 
diversas manifestaciones arquetipicas. Recomiendo al lector interesado la 
lectura del libro de Juan G. Atienza Nuestra Señora de Lucifer. Los 
misterios del culto a la Madre de Dios (Martinez Roca, Barcelona, 1991) que 
es sumamente clarificador. De esta singular obra transcribo lo siguiente: 
  
'La realidad monda y lironda es que el autentico culto a la Virgen en 
Occidente estalla masivamente a fines del siglo XI, se expande a lo largo de 
los siglos XII y XIII y se estabiliza, con pocos incrementos, pero con una 
implantacion cada vez mas popular, a partir del siglo XIV. Nace, pues, en 
coincidencia con las Cruzadas y la reforma cisterciense; se desarrolla y 
toma su forma mitica tradicional con el auge de las ordenes militares, y 
fundamentalmente con la del Temple; en fin, se afianza en paralelo con la 
gran reforma cultural representada por el gotico, en coincidencia con la 
aparicion de las mejores muestras de la literatura y el pensamiento 
medievales. Y, a partir de ese instante, el culto a la Madre de Dios, 
definitiva y masivamente asumido, se estabiliza, al tiempo que surge la 
rivalidad entre el sentimiento religioso popular y los desesperados intentos 
de la jerarquia eclesiastica por devolver a sus cauces dogmaticos una figura 
que, en dos siglos, habia logrado independizarse de las leyes canonicas para 
tomar la personalidad esencialmente «sagrada» -que ya no meramente santa- 
que hasta entonces se le habia escamoteado desde los centros ortodoxos de 
poder (...) Desde el siglo XI, la devocion y el culto marianos, desde todas 
sus vertientes y hasta nuestros dias, han surgido marcados por la misma 
dicotomia que la autoridad ortodoxa intento paliar. Ha sido como si la 
figura de Nuestra Señora se hubiera visto entre dos fuegos, reclamada tanto 
por quienes han escarbado en la religion interior -esoterica- como por 
aquellos que han hecho de lo exoterico y aparente el fundamento de su 
indiscutida influencia, apoyada en el dominio politico sobre esa sociedad 
pretendidamente universal que pergeñaron hace casi dos mil años. La Virgen, 
Nuestra Señora, Maria o la Madre de Dios es, a los ojos de una feligresia 
dispar y variopinta, un personaje sujeto a los dogmas oficiales, un mito que 
se integra en el simbolismo de la Tierra Madre, un mensajero puntual de los 
deseos divinos, un paradigma de la fecundidad, una guardiana de la fe mas 
recalcitrante y hasta, si se tercia, un modelo divinizado de las 
civilizaciones galacticas. 
 
La Virgen Maria cura, señala con su presencia los lugares sagrados de la 
tierra, profetiza crueles guerras y paces gloriosas, inspira a misticos, 
arrastra mas multitudes que el recuerdo de su Hijo, recibe todos los 
epitetos de la letania, convierte en ortodoxas todas las formas concebibles 
de las proscritas divinidades femeninas del remoto pasado, surge como 
maestra de teologos e inspiradora de alquimistas, hace que el sol baile, 
sacraliza fuentes, obliga a que los mismos papas tengan que escucharla y se 
metamorfosea segun la estacion del año en que recibe culto'. 
   
Por tanto, en la hermeneutica simbolica que aqui expongo Maria asume el 
arquetipo de lo femenino al ser -simbolicamente hablando- una diosa, como 
queda reflejado en el libro de Isidro Juan Palacios, Apariciones de la 
Virgen. Leyenda y realidad del misterio mariano (Temas de Hoy, Madrid, 
1995). Y la diosa tiene un simbolismo que cada dia es mas necesario captar y 
sentir, como señala Manuela Dunn (Francisco de Oleza Le-Senne, La Tabla 
Redonda, III. Temas de Hoy, Madrid, 1996): 
  
'La diosa es una proyeccion de arquetipos que existen en el inconsciente 
colectivo de cada hombre y de cada mujer. Yo creo que ella nos concede el 
don de la transformacion. La diosa encarna el ciclo incesante de creacion y 
destruccion, de reencarnacion y recreacion y cuando los hombres se 
identifican con este principio se identifican con los mismos principios que 
gobiernan la vida y la tierra'. 
   
Madre y Anima 
  
Es la Psicologia Analitica de Carl Gustav Jung quien mejor descifra, a mi 
entender, el simbolismo complejo y profundo que tiene Maria en la psique 
masculina y femenina. En ella confluye el principio filosofico del Eros, lo 
maternal y, en definitiva, lo femenino, arquetipos del Inconsciente 
Colectivo que nos marcan a hombres y mujeres desde la infancia hasta la 
muerte. En ella se proyecta, por ejemplo, lo que Jung llamo Anima, un 
arquetipo en el que confluyen las experiencias y conocimientos acumulados 
por la psique masculina desde el homo sapiens hasta ahora respecto a la 
mujer y cuyas cuatro fases o grados primordiales quedarian simbolizados, en 
Occidente, por la Eva biblica (la sexualidad), la Helena homerica (la 
belleza estetica), la Virgen Maria (lo maternal) y la Sophia gnostica (la 
sabiduria). 
  
Esther Harding lo resume de la siguiente forma: 
  
'En sus formas siempre cambiantes desempeña todos los papeles femeninos 
posibles. Tan pronto se la llama hija como hermana del dios luna quien al 
mismo tiempo es su hijo. Es la Mujer, la personificacion del Yin como dirian 
los chinos, el principio femenino, el Eros. Para las mujeres es el autentico 
principio de su ser, para los hombres la mediadora entre ellos y la fuente 
secreta de la vida escondida en las profundidades del inconsciente' 
   
En Maria prevalece, para muchos-as feligreses su simbolismo maternal. Los 
aspectos ambivalentes del arquetipo de la Madre, segun Jung, serian los 
siguientes: 'Lo materno, la autoridad magica de lo femenino, la sabiduria y 
la altura espiritual que esta mas alla del entendimiento; lo bondadoso, 
protector, sustentador, dispensador de crecimiento, fertilidad y alimento; 
los sitios de la transformacion magica, del renacimiento; el impulso o 
instinto beneficos; lo secreto, lo oculto, lo sombrio, el abismo, el mundo 
de los muertos, lo que devora, seduce y envenena, lo que provoca miedo y no 
permite evasion'. 
 
Subyuga de tal forma la mariologia en nuestro pais que, en una encuesta 
realizada en 1984, el 50,8% de las mujeres españolas se llamaban Maria (bien 
a secas, bien en nombre compuesto). Ademas, el 5,6% se llamaba Ana, como la 
madre de Maria; un 3,2% habia sido bautizada con el nombre mariano de 
Carmen, otro 2,3% con el de Mercedes y un 2 % con el de Concepcion. 
 
Las referencias e implicaciones psicologicas del proceso de desproyeccion 
mitologica se encuentran muy bien explicadas en el citado libro de Esther 
Harding, asi como en la obra escrita por diversos psicologos junguianos en 
Ser Mujer (Kairos, Barcelona, 1992); en el libro de Edward Whitmont El 
Retorno de la Diosa (Argos Vergara, Barcelona, 1984), Sallie Nichols en Jung 
y el Tarot. Un viaje arquetipico (Kairos, Barcelona, 1988), Caitlin Mattews 
en Las Diosas. Al reencuentro con la divina femineidad (Edaf, Madrid, 1992) 
y Manuella Dunn Mascetti en Diosas. La cancion de Eva. El renacimiento del 
culto a lo femenino (Robinboock-Circulo de Lectores, Barcelona, 1990). Tras 
su consulta estoy seguro de que el lector o lectora saldra sumamente 
enriquecido interiormente y que podra comprender el simbolismo arquetipico 
de los rituales que hoy nos ocupan. 
  
Romerias, marianismo y mariologia soriana 
  
Las leyendas sorianas sobre las apariciones de la Virgen y de sus tallas 
marianas son multiples y han sido recogidas fundamentalmente por el padre 
Damian Janariz en su Historia de las imagenes y santuarios de la Santisima 
Virgen Maria en la diocesis de Osma (manuscrito, Aranda de Duero, 1940), y 
por el padre Florentino Zamora en su libro Leyendas de Soria. 
 
La practica totalidad de las tallas marianas de las grandes romerias 
sorianas estan sentadas, entronizadas, con el niño sobre las rodillas o un 
brazo, y son romanicas y goticas (s.XIII-XV) (Ana Rosa Hernandez Alvaro: La 
imagineria medieval en la provincia de Soria, CES, Soria, 1984). 
 
Es curioso constatar como las virgenes sorianas y sus tallas de madera se 
aparecen a gente sencilla (pastores, habitualmente) en medio de hierofanias 
de luz junto a elementos naturales con un simbolismo materno arquetipico mas 
que milenario: arbol (pino, espino, olma, encina..., etc), corrientes de 
agua, cuevas, bajo la tierra, e incluso junto a un arca (Virgen de la Llana, 
en Almenar, y Virgen de los Milagros, en Agreda) o bajo una campana (Virgen 
del Almuerzo en Narros y de la Cabeza en Bliecos), elemento este ultimo que 
en la antiguedad simbolizaba a la Diosa-Luna. 
 
Por su parte J.Mª Martinez Laseca subraya 'el ambiente de magia y de 
misterio que se detecta en los entornos' en los que aparecen las tallas y 
virgenes, planteando asi un enlace 'con formas de culto animista, por las 
que se consideraba que cada montaña, cada roca, cada fuente y cada arbol, 
tenia su genio tutelar, siendo estos quienes velaban por la salud del hombre 
y por la reproduccion de los animales y las plantas, que eran la base de su 
propia subsistencia' (De hoy en un año..., Diputacion de Soria, 1992). Este 
animismo, como la psicologia de las profundidades de Jung ha demostrado, 
radica en la proyeccion -por tanto, inconsciente- que la mente primitiva 
hacia en la Naturaleza tanto de sus complejos, sumidos en el inconsciente 
personal, como de arquetipos del Inconsciente Colectivo con su energia 
psicoide y numinosa (mas que psiquica). 
 
Y el enclave en el que aparece, o donde se instaurara su templo, es numinoso 
en muchos casos, puesto que la talla retorna una y otra vez al mismo lugar o 
no se la puede mover, segun la leyenda, lo que nos esta indicando que nos 
hallamos ante un lugar de poder, una zona en la que confluyen corrientes 
magneticas y teluricas muy propicias potencialmente para las curaciones 
psicosomaticas. 
 
En algunos casos incluso se situa el templo en el emplazamiento de algun 
castro o poblado celtiberico (Virgen del Castillo en El Royo, Virgen de 
Tiermes...), quizas incluso sobre las ruinas de algun templo pagano, o junto 
a zonas de culto tres veces milenario a la Gran Madre como acontece con la 
Virgen de la Santa Cruz, en Conquezuela, paradigma esta ultima de la 
continuidad cultual a la Gran Diosa desde la Edad del Bronce hasta nuestros 
dias (vease mi articulo en Revista de Soria, nº 9, verano de 1995, pp. 
9-12). 
 
Viejos cultos a Hermes o a Hecate-Brimo-Persefone-Rea diriase que se 
perfilan tambien en los ritos de arrojar la piedra a monticulos muy proximos 
a ermitas famosas por sus romerias marianas, como acontece con las de la 
Virgen del Castillo (El Royo), Virgen de los Santos Nuevos (Almarza) y 
Virgen de Inodejo (entre Las Cuevas de Soria, cuya ermita de los Santos 
Martires se halla sobre un castro, y Las Fraguas). 
 
Tambien podria subyacer el recuerdo de cultos a las matres celtico-romanas 
en las Virgenes del Espino de El Burgo de Osma y Barcebal ('hermanas'), y en 
esas tallas en las que el niño se sienta sobre Maria que, a su vez, lo hace 
sobre las rodillas de su madre, Santa Ana (Cubo de la Solana). Incluso se da 
el caso de ser ambas siamesas, como acontece con la talla de Espeja de San 
Marcelino, imagen paradigmatica rebosante de un simbolismo heterodoxo mas 
que evidente. Clarificador es señalar, al respecto, que los duos o trios de 
diosas de los cultos indoeuropeos, especialmente las bibiae y triviae 
celtas, protegian a las fuentes, a los artesanos, campesinos y cosechas. 
Curiosa situacion es tambien la que ocasiona la Virgen del Espino de Soria, 
que es madrina de honor de la Virgen de los Milagros (Agreda).., etc. 
 
Virgenes morenillas, cuyos prototipos originales podrian haber sido las 
heterodoxas Virgenes Negras (tan proximas iconologicamente a la Isis 
nilotica), las hay en El Burgo de Osma, Barcebal y Oncala (Virgen del 
Espino), Agreda (Virgen de los Milagros, anteriormente llamada Virgen de los 
Rios y Santa Maria de Yanguas), Gomara (Virgen de la Fuente)..., etc. Este 
color heterodoxo es asumido por el pueblo y cantado en coplillas 
exculpatorias unas veces y orgullosas en otras: 
  
'La Virgen de los Milagros 
es morenita de cara, 
pero tiene un corazon 
mas sano que una manzana. 
  
Por ser morena y graciosa, 
como mujer castellana, 
los nobles y pueblo te hicieron 
patrona de tierra agredana.' 
  
*** 
  
'Virgen Santa del Espino, 
morena, pero graciosa, 
que en todos los novenarios 
has salido victoriosa. 
  
De belleza ha celebrado 
concurso el cielo divino 
y el premio se lo ha llevado 
nuestra Virgen del Espino 
por ser la mas bondadosa, 
mas hechicera y bonita, 
y tambien la mas graciosa 
por su cara morenita. 
  
Aragon tiene al Pilar, 
Sevilla la Macarena 
y El Burgo en lujoso altar 
tiene a esta Virgen Morena'. 
  
Los exvotos metalicos o de cera cubrian antaño el interior de los santuarios 
marianos sorianos. Ya no es asi, pero aun pueden verse recogidos algunos de 
ellos en algunas ermitas, como acontece tras el retablo mayor de la Virgen 
de la Cabeza, en Bliecos, bajo el cual corre subterranea una corriente de 
agua que aflora a cinco metros de la ermita y cuya agua sirve para curar los 
dolores de cabeza, entre otros remedios. Estos exvotos religiosos dejados 
por los feligreses sanados no son, por cierto, un elemento nuevo del 
catolicismo: basta acercarse al Museo Numantino para ver algunos ex-votos 
numantinos celtico-romanos. 
 
Y que es lo que se pide en las romerias? Se pide de todo: salud, dinero y 
amor. Y si se transforma en rogativa, esta se orienta fundamentalmente hacia 
las nubes para que llueva o se alejen las tormentas, segun los casos. En 
este sentido, la Virgen de Inodejo etimologicamente parece derivar de la 
lengua iberico-euskerica, por lo que seria la Virgen de las Tormentas o 
contra las Tormentas y de hecho se le atribuye a la Sierra de Inodejo 'la 
formacion de tormentas que son muy temidas por sus resultados', segun 
manifiesta Manuel Tejada Rubio (Inodejo. Historia y novena, Soria, 1983). 
 
Pues bien, en la mitologia vasca la energia biocosmica esta dirigida por la 
diosa Mari, 'la cual no solo equilibra dicha energia, sino que la domina, 
pudiendo provocar las aguas en tormentas o bien contenerlas en sequia'; su 
morada 'no solo es la montaña tempestuosa, sino cuevas, recovecos y grutas 
cercados por las aguas'; y este numen que vino a ser la Gran Diosa Madre 
vasca 'suele sacar las tempestades de sus pozos y cuevas, y hasta tal punto 
es asociada a las aguas que, segun J.M Barandiaran, «solo el dejarse ver 
este numen suele ser señal de proxima tormenta»', como asi lo recoge Andres 
Ortiz-Oses (Las claves simbolicas de nuestra cultura). 
 
Tambien hubo rogativas historicas para evitar epidemias, e incluso por 
motivos belicos como acontecio, por ejemplo, con la Virgen del Espino (El 
Burgo de Osma): para que España venciera a Inglaterra (1588), para que 
fracasase la invasion turca de Hungria (1645), para detener las 
persecuciones de cristianos en China (1727) ..., etc. 
 
El protocolo ritual exige que las tallas de los pueblos de la concordia y la 
feligresia con sus pendones y banderas sigan un orden secular en la 
procesion. Se subastan las andas y la bajada del manto mientras los 
adjudicatarios dan dinero y confian en que sus preces y ruegos sean 
atendidos por la Reina de los Cielos. Y cada uno reza pidiendo por lo que 
considera mas importante para si mismo y su familia. 
 
Hay ofrendas florales en algunas romerias, como tambien las habia en algunos 
cultos mistericos de la antigüedad. Se adornan las entradas, interiores y 
baldaquino tambien con enramadas, tan tipicas de los rituales agrarios de la 
fertilidad de la paganidad. Se bendicen ramos y roscos que tendran a partir 
de entonces propiedades salutiferas casi milagrosas. En los alrededores de 
la ermita de la Virgen de Inodejo (Las Fraguas) hay incluso unos fosiles 
llamados Piedrecitas de la Virgen, con forma de estrellitas, que los romeros 
buscan con denuedo y cuyas propiedades milagrosas datan de, al menos, 1745. 
 
Hay otro elemento arquetipico consustancial de las romerias al que todavia 
no habia hecho referencia alguna: la peregrinacion como acto fundamental de 
la experiencia religiosa individual y colectiva. La gente se encamina, en un 
viaje de ida y vuelta antaño no exento de peligros varios, a un santuario 
mariano en el que lo numinoso sigue desempeñando un papel importantisimo en 
el psiquismo humano. El templo al que se encaminan los romeros es el corazon 
de un espacio sagrado donde es posible contactar con lo numinoso, esto es, 
con los contenidos energetico-psicoides del Inconsciente Colectivo, de ahi 
que se siga besando las imagenes marianas con sacro respecto y temor. 
 
Segun se van acercado las fechas de la romeria, la energia psiquica del 
peregrino se va sumergiendo cada vez mas en las capas mas profundas de la 
psique, removiendo alli contenidos dormidos que van restableciendo 
adormecidos canales animicos debido a su estado receptivo. El simbolo es el 
mejor 'instrumento' que hay para transformar la energia psiquica, dice Jung, 
y en las romerias confluyen diversos arquetipos que, en nuestra cultura, se 
expresan en este caso a traves de la imagineria mariana y todo su entorno: 
leyendas, religiosidad popular.., etc. Todo ello posibilita un renacimiento 
psiquico y psicosomatico. 
 
Se da igualmente otra conjuncion de opuestos revitalizadora, cual es la 
complementacion sacroprofana de las romerias, dado que ademas del elemento 
sacro hay agape y merienda comunal, se baila y se danza. Muchas parejas se 
formaron y consolidaron en tales momentos y algunas hasta se amaron a la 
sombra de algun arbol. En definitiva: lo profano y lo sagrado se 
interrelacionan y complementan. Espiritu y cuerpo, energia y materia, hombre 
y mujer, Padre Cielo y Madre Tierra, tienden entonces a ser Uno. Y todo es 
simbolo vivo. Asi que no es extraño que a las romerias acudan creyentes y no 
creyentes con igual entusiasmo. 
 
Aun asi las romerias han decaido terriblemente en este siglo. La emigracion 
tiene mucho que ver en ello, pero tambien la desacralizacion racionalista 
que la orientacion cientifista de la enseñanza y de los medios de 
comunicacion ha terminado por implantar tambien en nuestra provincia hasta 
el punto de que, para muchos, los diversos ritos que se dan en las romerias 
marianas no son mas que supersticiones o 'comeduras de cocos'. Por ignorar 
desconocen incluso todo ese trasfondo arquetipico del que he hablado y que, 
aunque solo fuera por ello, deberia moverlos a sentir respeto y comprension 
por tales creencias y rituales. 
 
Por otra parte, en lo que respecta al anecdotario mariologico soriano, cabe 
señalar que el ultimo dogma mariano aprobado (el de la Asuncion) tiene una 
genesis soriana puesto que la primera peticion española, oficialmente 
autorizada, y cursada al Vaticano en tal sentido la realizo el obispo de 
Osma el 27 de junio de 1849, segun asegura N. Garcia Garces, en El 
movimiento asuncionista en España (Estudios Marianos, año VI, vol.VI, 
Madrid, 1947): 
  
'Expuesta asi nuestra opinion y nuestros deseos sobre el particular, se 
permite el obispo de Osma, por la devocion hacia la Santisima madre de Dios, 
elevar humildemente sus votos a los pies de Vuestra Santidad para que, por 
fin, sea definida por la Sede Apostolica como un dogma su gloriosa Asuncion 
corporal al Cielo'. 
   
Recordemos al lector que la catedral del Burgo de Osma, sede de la diocesis, 
tiene la advocacion de la Asuncion de Virgen Maria desde no se sabe cuando 
(quizas el s. XVII), mientras que su muerte o dormicion -que relatan solo 
los evangelios apocrifos- figura en unos altorrelieves del timpano, sobre el 
parteluz en el que figura una estatua renacentista de Cristo que debio 
sustituir seguramente a la imagen triunfal de Maria (Notre Dâme) con el niño 
en un brazo. Y curioso es constatar que El Burgo festeja no a la Asuncion, 
sino a su virgen localista, la morenilla y milagrera Virgen del Espino que 
segun cuenta la leyenda se aparecio en un espinar, en torno al cual surgio 
luego el Burgo de Santa Maria de Oxoma, hoy Burgo de Osma (vease mi libro El 
Burgo de Osma y su catedral. Guia para el viajero curioso e inquieto). 
 
En esta catedral censo Loperraez en el cajon C reliquias del sepulcro de la 
Virgen, y en otra caja nada menos que una reliquia de la toca de Maria, que 
fueron veneradas durante siglos como autenticas (Descripcion historica del 
obispado de Osma, Madrid, 1788). Asimismo hay una camisa de Maria en la 
cripta de la Virgen de Soterraña (Avila) y tambien estan sus velos en la 
parroquia de Santiago (Sangüesa) y en la catedral de Barcelona. Mas 'osadas' 
son las reliquias de algunos pelos de la cabeza de la Virgen que se han 
venerado en otras provincias: santuario de Nuestra Señora de Ibernalo, de 
Santa Cruz de Campezo (Avila); en la parroquia de Santiago, de Sangüesa, y 
en la catedral de Astorga. Incluso hay ampollitas con leche de Maria en la 
catedral de Coria, en la cripta de Nuestra Señora de Soterraña y en el 
monasterio de las clarisas de Monforte (tallas de Virgenes de la Leche las 
hay en nuestra diocesis de Osma-Soria, siendo la mas conocida la Virgen de 
Inodejo, e incluso en el museo catedralicio puede verse alguna, asi como la 
pintura del Maestro de Osma en la que San Bernardo de Claraval recibe con la 
boca abierta un chorro de leche virginal de Maria). 
 
Tambien dice la tradicion que algunas tallas marianas romanicas que se 
siguen venerando en nuestra provincia fueron hechas nada menos que por San 
Lucas, como acontece con otras esculturas de diversos santuarios marianos 
españoles, siendo el mas famoso el de la Virgen de Montserrat. En esta 
mariologia soriana cabe destacar igualmente el reiterado y secular 
posicionamiento de 18 obispos oxomenses (desde Eterio a Vicente Horcos) 
respecto a la concepcion inmaculada de Maria (Jose Vicente Frias Balsa: 'Los 
obispos de Osma y el dogma de la Inmaculada', Revista de Soria, 1ª Epoca, nº 
36, 1978). No obstante, la mariologia soriana mas destacable la acapara en 
toda su plenitud La Mistica Ciudad de Dios que escribiera Sor Maria de Jesus 
de Agreda inspirada nada menos que por la Virgen Maria, aunque con muchas 
referencias de los evangelios apocrifos. Asimismo cabe citar al Venerable 
Palafox, al que se le aparecio numerosas veces la Virgen, segun cuenta su 
cronista, Argaiz. 
  
Aguedas, Reinas y Damas de Fiestas 
  
El arquetipo del Anima, de la Madre y de la Gran Diosa (de lo femenino, el 
yin del taoismo, en definitiva), tan esenciales en la devocion mariana y en 
las romerias, tiene tambien su reflejo, aunque muy mitigado, en las Aguedas, 
Reinas y Damas de Fiestas. A mitad de camino entre estas y las romerias 
situaria yo el ritual matriarcal de la Pinochada de Vinuesa y las Mondidas 
de San Pedro Manrique, en los que subsisten elementos sacros. 
 
Las Aguedas sorianas no son fiestas espectaculares. Cabe destacar las de 
Renieblas, que estan documentadas desde 1515. Los CEAS de la Diputacion, en 
colaboracion con asociaciones culturales, han recuperado algunos festejos en 
diversos pueblos en el 5 de febrero, o en fechas proximas. 
 
En el I Premio de Recopilacion de Tradiciones Populares que convoco la 
Diputacion a comienzos de esta decada, se puso de manifiesto que era 
tradicion comun en muchas poblaciones que las mujeres pudieran ese dia 
doblar las campanas, funcion exclusiva de los mozos, quienes por otra parte, 
formaban rondallas, desfilaban por las calles y hacian la ronda a las mozas. 
En algunos lugares las mujeres pedian dinero a los hombres y compraban 
comida para hacer una merienda 'matriarcal'. Tambien tenian el privilegio de 
sacar ese dia a bailar al varon, o gastaban bromas diversas a los hombres. 
La misa a Santa Agueda dotaba, y sigue impregnando, a los festejos de las 
Aguedas de un matiz religioso, pero es evidente que lo femenino se encuentra 
practicamente desacralizado en su expresion ritual contemporanea. 
 
Las Reinas y Damas de nuestras fiestas patronales, sobre todo las estivales, 
son costumbres importadas tras la postguerra civil española. Son jovenes, 
incluso adolescentes en algunos casos, que con su belleza iluminan los 
corazones de los jovenes y menguan la omnipresente autoridad masculina en 
los actos mas protocolarios e importantes de la fiesta local. Es el ultimo 
escalon ritual de las manifestaciones festivas de los arquetipos que 
engloban el Eterno Femenino, especialmente el Anima, en menor medida la Gran 
Diosa en su faceta de amante, quedando eso si excluido el arquetipo de la 
Gran Madre.  
 
Al estar practicamente carentes de contenido religioso y ser una invencion 
muy reciente, y mas de caracter social que otra cosa, esta Reina y Damas 
poco tienen que ver, y ni tan siquiera llegan incluso a evocar, con esas 
figuras plenas de simbolismo que provienen de los cuentos de hadas y del 
Amor Cortes, que tienen su prototipo mitico en la reina Ginebra, sus damas 
de compañia y los caballeros de la Tabla Redonda del rey Arturo, el rey que 
volvera. Se esfumaron. Todo es profano en estas Reinas y Damas de nuestras 
fiestas patronales, aunque subsisten las proyecciones inconscientes que 
provocan en la psique masculina provocadas por el arquetipo del Anima. 
  
LOS MIL ROSTROS DE LA VIRGEN 
  
En un extenso articulo publicado por Diario de Soria hace ya un tiempo y 
escrito por Manuel Peña se citaban las 140 advocaciones marianas censadas 
por el en la provincia y correspondientes a los nombres de otros tantos 
santuarios y ermitas, en los que prepondera la Asuncion (85 lugares), 
seguido de la Virgen de la Soledad (51 iglesias y ermitas) y la Inmaculada 
Concepcion (22 sitios). 
 
Las advocaciones relativas a los misterios marianos son los ya referidos de 
la Asuncion (15 de agosto) e Inmaculada Concepcion (8 de diciembre), a los 
que hay que añadir la Anunciacion, Visitacion, Presentacion, Purificacion y 
Natividad. 
 
Relativas a la historia de la salvacion cristiana se localizan los siguiente 
nombres: San Maria, Santa Maria 'la Mayor', y Virgenes de la Esperanza, 
Expectacion, de la O, Belen, Dolores, Angustias, Cruz, Santa Cruz y de la 
Soledad. 
 
Como protectora o intercesora estan las Virgenes del Carmen, Consolacion, 
Desamparados, Gracia, Loreto, Mercedes, Milagros, Medalla Milagrosa, 
Misericordia, Perpetuo Socorro, Remedio, Remedios, Rosario, Antigua, 
Bienvenida, Buen Suceso, Estrella, Guia, Martires, Paz, Pilar, Populo, 
Salud, Mencal, Santos, Santos Nuevos, Destierro y Divina Pastora. 
 
Recordando a la naturaleza figuran las Virgenes de la Cabeza, Campo, 
Collado, Dehesa, Llana, Monte, Muela, Olmacedo, Peña, Piedra, Prado, Puerto, 
Rivero, Rueda, Serna, Sierrecita, Solana, Sopeña, Val, Valdeayuso, Valverde, 
Valle, Vallejo, Valles, Vega, Arroyo, Arroyos, Blanca, Duero, Fuente, 
Lagunas, Lainas, Nieves, Paul, Vadillo y Vado. 
 
Toponimos, construcciones y servicios denominan a las Virgenes del Almuerzo, 
Barrio, Barroso, Bonilla, Calatañazor, Calzada, Valbanera, Camino, 
Campanario, Carrera, Castillo, Castillejo, Castro, Cinco Villas, 
Humilladero, Barcebal, Inodejo, Magaña, Mercado, Milcarro, Miron, Montes 
Claros, Amorosa, Perales, Rabanera, Tiermes, Tornerita, Coro, Torre, Torres, 
Velacha, Villa de los Pardos, Villar y de Villavieja. 
 
Ademas hay que tener en cuenta que, en practicamente todos los templos de la 
provincia, hay imagenes marianas con mas nombres de los señalados en esta 
lista (en Agreda, por ejemplo, habia 40 esculturas en 1940). En España hay 
22.000 advocaciones a la Virgen en sus santuarios y unas 50.000 imagenes 
marianas, segun indica Ramos Perera en su libro Las creencias de los 
españoles: la tierra de Maria Santisima (Mondadori, Madrid, 1990). Si a ello 
sumamos el resto del mundo, bien podemos decir que la Virgen Maria tiene 
millones de nombres, millones de representaciones iconologicas, millones de 
leyendas locales... Y ante tanta variedad, no es raro encontrar en la 
religiosidad popular preferencias diferentes, destacando unas imagenes sobre 
otras, olvidando entonces que Maria es una, como parece desprenderse, por 
ejemplo, de este cantar del Burgo de Osma: 
  
Los de San Esteban dicen, 
que su Virgen ha llovido 
No ha sido la del Rivero, 
que ha sido la del Espino 
 
 
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Nota: Acentos omitidos para facilitar su reproduccion por el ciberespacio y 
su lectura en cualquier programa de correo electronico. 
 
 
 
 
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