Coloquios para el Alma es una oportunidad mensual para conversar y compartir experiencias sobre el tema de La Serena Expectación. Dada la importancia de este asunto en la actualidad es que hemos decidido encontrarnos en la sala de conferencias de Sirviendo a la Humanidad, todos los primeros lunes de cada mes durante aproximadamente 2 horas para investigar y aprender juntos.

Una vez que entramos en la sala podemos interactuar con el grupo que está compartiendo sus reflexiones sobre la Serena Expectación, hacer preguntas y emitir opiniones en el chat, y eventualmente hablar a todo el grupo. Para esto es menester tener algunos conocimientos básicos que se pueden obtener el tutorial abajo.

                                                                                      

Recopilación sobre Serena Expectación  |  Leer  -  Descargar

Textos disparadores de este mes

Lunes 5 de noviembre de 2012
La Serena Expectación y el Corazón

Texto 1:

"Sin embargo, daos cuenta, que esta dificultad, como digo, es aparente en el sentido de que hay vacíos o intermitencias entre uno y otro pensamiento, constituyendo todo este proceso de asociación lo que técnicamente llamamos el tiempo, pero que si aprendiésemos a separar un pensamiento de otro, o un grupo de pensamientos de otro grupo de pensamientos, y que el espacio entre unos y otros fuese cada vez más grande, nos daríamos cuenta de que esta actividad trae como consecuencia otra actividad de tipo desconocido que se manifiesta en forma de un silencio expectante, y me perdonareis, pero es que tengo que insistir, porque así lo he aprendido en el ashrama, el término serena expectación y que, por lo tanto, solamente serenamente expectante se está practicando el Agni Yoga.

Me preguntáis por qué la mente debe dejar aparentemente de ser, o que la mente concreta deba fusionarse con la mente abstracta, simplemente porque Agni Yoga se basa fundamentalmente en la Doctrina del Corazón, así como la mente se basa fundamentalmente en la Doctrina del Ojo y que, por lo tanto, a medida que la mente va siendo reducida al silencio aparece un nuevo factor en la vida individual y es el corazón, no el corazón físico que es el motor de la vida física, sino un enlace en el chakra cardíaco de una corriente que procede del plano búdico y, por tanto, la extraordinaria efusión de energía búdica provoca en el ánimo individual ciertas actividades de tipo desconocidas, pero que son de expresión dinámica muy potente y que conduce a grandes resultados en la vida social y psicológica de la humanidad."

[Conferencia Agni Yoga -19830120]

Texto 2:

"La dificultad cuando hablamos de Agni Yoga es que no podemos hablar en términos puramente mentales, sino que debemos poner corazón en cada uno de nuestros argumentos y en cada una de nuestras actitudes, ¿y cuándo se da cuenta uno de que realmente está amando perfectamente? Cuando ya no se piensa que debe amar, sino que es un impulso natural. La mente dice, “hay que amar a los semejantes porque así lo aconsejan los códigos morales, o los códigos éticos”, lo cual es una forma de embolicar el asunto, pero, si existe una persona que realmente ama, el intelecto no existe. En la efusión de amor desaparece el intelecto, es decir, que el corazón se ha remontado a las alturas de Budhi. Ahora bien, si queremos hablar sobre el corazón habrá que recurrir al intelecto, y habrá una limitación del amor a través del intelecto, es decir, por muy bien que exprese la idea del plano búdico solamente será una idea mental porque debo yo formular todas mis intuiciones a través del intelecto. Y, naturalmente, el intelecto es tridimensional, de acuerdo con la posición del cerebro, y, por lo tanto, cuando hablamos de una sexta dimensión, como es el plano búdico, nos vemos obligados a utilizar unas reservas de energía que es más la intención del corazón que las propias palabras. Y aquí hay que reconocer cuándo realmente se está estructurando en grupo una forma práctica de Agni Yoga. Cuando existe un gran silencio, cuando existe una gran expectación, cuando existe serenidad y plenitud, entonces, sin darnos cuenta, estamos practicando Agni Yoga. Y la mente ha quedado vacía, solamente es el corazón el que habla, es Budhi a través de nuestro cuerpo emocional quien está tratando de llevar al mundo algo más fresco y más dulce, y más sublime de lo que conocemos."   [Conferencia Agni Yoga - 19820113]

Texto 3:

"La soledad del corazón tiene un significado muy profundo de síntesis y no habrá unión posible con la Divinidad, el objetivo final del Yoga, si no se afronta abiertamente y sin intermediario alguno, ya que nadie puede sofocar la angustia del corazón salvo la comprensión de la propia soledad y del misterio que  se  oculta  tras  el  sentimiento  íntimo  de  separatividad  y  aislamiento.  La mente,  ante  la  alternativa  del  corazón  solitario,  ha  de  quedar  serenamente expectante,   siguiendo   el   proceso   con   atención,   aunque   sin   intervenir directamente por medio de los habituales sistemas de disciplina a los cuales está tan habituada. 

 

 

 

"La expectación serena de la mente –tal como decía un gran Maestro de la Jerarquía– es la avenida que conduce a la Síntesis, al Corazón". Síntesis, según el sentido cabal del término, implica equilibrio, culminación de esfuerzos y el logro de un definido objetivo de carácter superior. En el caso del alma supremamente anhelante, dotada de una gran experiencia espiritual y capacitada, por tanto, para afrontar el dilema de la propia soledad, Síntesis adopta el carácter de una culminación iniciática, la conquista de aquella Meta constantemente cambiante que traslada la conciencia de plano en plano y de esfera en esfera hasta convertir el ser humano en una entidad divina, libre –tal como místicamente se dice– del polvo de la tierra.

Es así como la Síntesis, convertida en sentimiento inefable de unidad, se adueña del corazón y lo redime de la angustia de la propia soledad, elevándole al monte Everest de la conciencia y mostrándole al Iniciado la extensa y maravillosa panorámica del valle trascendido de las ilusiones personales y de todos los conflictos kármicos. [Introducción al Agni Yoga - pág. 28 final de cap. III]